1.流水的启示

　　无限生命对一般的人来讲，没有那么深的智慧去认识、去觉悟。生命本身就是一道很深奥的命题。

　　中国古代圣人孔子曾经站在河边说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。 ”他在河的旁边看到水一直在流动，能够体会到无常，能够体会到无限。“逝者如斯夫”，河流一直在流动，这就说明无常；“不舍昼夜”，昼夜不停，就是无限。我们站在河的岸边看到水在流动，我们却很难体会到比较深的含义。我们可能只看到水在流动，我们甚至都看不出来水流动的变化。

　　实际上，一条河流在流动的话，我们眼前看到的水，前一个小时、两个小时……前一天、两天、三天……前一个月、两个月、三个月……前一年、两年、三年……分别都是在不同的地方。我们今天看到的水在南京，昨天、前天可能在武汉，再前几天也可能在重庆，再几天以前可能在新疆，再几天以前它可能还在天上……也就是说，当我们看到河水在流动时，我们不容易看到、想到这些水经过了千山万水，经过了千家万户；这些水所经历的境界，是千变万化的。进一步来说，我们眼前看到这个水在这里，过了一个小时、两个小时……过了一天、两天、三天……它就不知道到哪里去了。它有可能流到大海里，也有可能流到其他的支流里，也有可能去灌溉庄稼，也有可能被人和其他动物饮用了。

　　我说这个话的意思在哪里呢？就是我们看到一样东西，看到一个事物，不容易将它与过去和未来联系起来，更不要说联系到水的用途有多大，它对我们人的生命的帮助有多大……我们很难这样去看待。更多的情况下，我们只是在需要喝水的时候、需要洗衣服的时候、需要洗澡的时候，才会考虑到有没有水，这个水干净不干净、卫生不卫生。我们对外在事物的认识，更多的情况下是考虑对自己有没有利益，有没有好处，不能准确、全面、深入地去了解一件事情的本意和作用。

　　我们人的生命同水比起来更加复杂、深奥。那么简单的事情，我们都很难认识清楚，更何况我们无限生命这样一个深奥的命题。我们认识不清楚的原因，答案也在我们自己的内心。我们内心对无限生命存在状态的认识，时时刻刻、不知不觉被无法穿透的自我所蒙蔽 ——我执、法执。因为被我执、法执所蒙蔽，我们很容易被外在那些五光十色、虚伪不实、眼花缭乱的现象，以及生命的现象所迷惑。不知不觉我们就会花大量的时间、主要的心力去考虑如何拥有现世利益以及眼前的得失上。我们把自己的生命花在考虑眼前利益的得与失上，自然而然我们内心里面的那些烦恼的沉渣就会泛起。烦恼的沉渣泛起的时候，无限生命的状态，无限生命这样一个深刻的、深奥的命题就会被掩盖，消失了，不会有动力了。

　　2.佛陀的抉择

　　释迦牟尼佛最初出家的时候，是跟一个名为阿罗逻迦兰的外道学习。他跟这位外道修行的时候，这位外道在修无想定。他问释迦牟尼佛：世间人对于色声香味触 ——五欲的境界容易着迷，不容易解脱，尤其是在青少年的时候，你为什么能够对五欲的境界如此厌恶呢？割爱辞亲是一般世间人最不容易做到的事情，也可以说是最难以远离的、最为痛苦的事情，为什么你能够做得到呢？你不仅能够割爱辞亲，而且能够远离五欲，这恰恰是一般人不容易做到的。一般人需要五欲的境界，需要父母家人的亲情。而释迦牟尼佛出家，在这两点上是与一般人不一样的。

　　释迦牟尼佛回答：一般人追逐五欲，因为觉得五欲的境界是快乐的，所以会拼命去追逐，然后来满足自己内在的欲乐。我出家为了求解脱，为了要救度众生。佛陀内在的愿望不是以五欲的获得为主，不是以五欲的获得为快乐，而是以拯救天下苍生、普度众生为乐。五欲的境界如梦如幻，不是无限存在的，是暂时的，不是永恒的，是无常的，它本身不存在厌恶不厌恶的问题。这就是佛陀对第一个问题的思考。佛陀是为了普度众生，而不是因为对五欲的境界厌恶才出家。这些境界本身不存在好恶的问题，好恶是在人的心，就是自己的好乐心在哪里。佛陀的好乐心是为了救度众生，而不是五欲境界。常人的好乐心是在这些色声香味触的境界上。

　　第二个问题，割爱辞亲。远离亲情很不容易做到，但这些亲情也是如梦如幻的。人生百年终有一别，是不是？你们不可能永远在一起，只是早晚的问题，最终肯定都是要别离的。因此，还不如早日出家用功修道，实实在在能对父母、对众生有大利益、大贡献。释迦牟尼佛是这样回答阿罗逻迦兰的两个问题 ——如何来看待五欲以及如何看待亲情的，佛陀当时就有这样的认识。