1.缘起的道理

　　缘起的道理就是不断重新组合，越组合越好，越组合越清净，越组合越大。佛法不同于外道的地方就是缘起法。外道的法是什么呢？是主宰法，认为什么人或什么神能够主宰万物。这是不可能的事情。佛法是缘起法，不是主宰法。所谓“缘起法”，就是它能够改变，它是无常的、变化的。因为无常变化，我们才能够断烦恼。如果不是缘起法，如果不会变化，那么烦恼永远是烦恼，菩提永远是菩提，凡夫永远是凡夫。

　　因为一切法都是无常，都是无我，都是会变化的。在这样的变化过程当中，是有规律性的，它不是杂乱无章的。我们如果顺着好的方面去变化，顺着好的方面去走，顺着觉悟的路，顺着菩提的次第大道去走，这就是对的，反过来就是错的。这些观点，我们内心要越来越清楚地去认识。如果我们认识不到，我们认识不来，就像刚才我谈到的，可能学得越久越迷茫，就是法不入心，不能纳法成业， 不能了解到法的真正意涵是什么。

　　2.皈依业果

　　释迦牟尼佛为了普度众生，给我们讲了很多佛法。那我们要得度，要想解脱生死，圆满佛果，就要种下得度的因。这样的话我们才能够得到佛菩萨的度化。也就是说，这个因要我们自己去种，什么意思呢？佛陀告诉我们怎么做能够到达目的地，怎么做能够非常快速地成佛，怎么做会到地狱里去，怎么做会变成牛马到畜生道去，怎么做后世还能够成为人，这是什么因、什么缘、什么果、什么报、什么情景，正报是什么，依报是什么……为我们描述得非常清楚。也就是说对所有业果的原理 ——世间的业果、出世间的业果、凡夫的业果、圣者的业果，和盘托出，都完完整整、毫无保留地告诉了我们。其目的就是要让我们断恶修善，让我们转凡成圣，转烦恼成菩提。

　　但是我们在学习佛法的过程中，会出现什么问题呢？我们会很好奇 ——好奇我的前生是什么，后世是什么，他人的前生是什么，后世是什么，我是什么因感什么果，我怎么做能够趋吉避凶，怎样能够少受一点苦，怎样能够去掉一些灾难，当然也不能说这是完全错误的，但是毕竟跟佛陀告诉我们这些佛法的内涵目的是不一样的。

　　佛陀告诉我们这些佛法，不是让我们去生起好奇心，也不是让我们趋吉避凶。凶怎么能够避呢？它是因果，怎么能够避得了？好的事情，自己不去努力怎么能够得到？世间人常常讲趋吉避凶、消灾免难。消灾免难也好，趋吉避凶也好，都是业果。也就是说，对业果的道理真正通达以后，我们人才能够真正消灾免难、趋吉避凶。不是说，我们相信佛会帮助我们趋吉避凶、消灾免难就可以了，我们就可以不管了。而是说，我们的所作所为要符合趋吉避凶、消灾免难的要求、规范，我们才能够真正做到趋吉避凶。而不是说，我现在问题很多、痛苦很多、麻烦不断，靠菩萨、靠佛就可以解决。这怎么能行呢？这是不可能的事情。你再天天念也不够。佛陀就是要告诉我们，你要这样做，你不能那样做，才有办法。我们要懂得这个道理。如果我们仅仅把佛当成会保佑我们，会让我们得到好处，会给我们很大利益的这样一个对象，无形当中，把佛混同于神。如果佛有这种功夫的话，那我们就不用修行了。让娑婆世界所有的众生即刻去成佛，如果佛有这种能力，能改变众生的命运，众生不需要任何的造作，那他就不需要讲佛法了。

　　我们对佛法的认识要非常清楚。佛法到底是什么，跟自己到底有什么关系，我们学佛法，到底是为了得到什么？这个要弄清楚。不然的话，一年、两年、三年、四年，甚至多少年下去，对佛法依然还是很陌生、很遥远。

　　阿底峡尊者到藏地，讲皈依、业果。皈依不同于世间，世间所有的一切都是杂染的，都是世间法。所以，我们要完整地、完全地皈依三宝，皈依以后呢，相信因果。我们要相信因果，首先要了解什么是因果，什么因感什么果。我们想要得到某种果，就要去种能够得到这种果的因。我们不想得到某种果，就不能去造作会感那种果的因。如果我们一方面想得到佛果，另一方面又去造作堕落三恶道的因，这怎么可能得佛果呢？然后，我们把这样一个难题，这样一个不切合实际的问题，请佛菩萨去解决，这肯定不对！我长期以来在观察：大部分人学到最后，没有主宰了，没有主见了。

　　所以，我们一定要老老实实、原原本本根据道次第去做、去修。皈依三宝，我们把自己的信心培养起来。只要有信心，自然而然我们就会去亲近法。佛法在内心里面扎根，我们的烦恼就去除了。佛法的力量生不起来，善法生不起来，心里肯定都是恶法。恶法对现在、未来都有极大的过患，这是肯定的。所有外在的佛菩萨、三宝是我们修行的一个境界，作为缘法的一个对象去修，就是要靠很强大的善法的境界、清净的境界，才能够有办法把内心的黑暗、烦恼去掉，也可以说借这个境来修我们的心。假如我们对清净的境界观过，说明我们内在的障碍、无明已经非常严重了。我们要这样去认识问题，这样去认识自心，来突破我们内在的无明烦恼的尘垢，智慧、光明才能一分一分增长。

　　以此祝愿大家。