圣严法师:禅语解说(图)

2013年02月12日 11:17  新浪佛学 微博
行亦禅‧坐亦禅行亦禅‧坐亦禅

  文/荣晗

  问:

  永嘉玄觉大师在〈证道歌〉中有一段话:“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。”是不是说,不论你在做什么事,心中感到自在安然,就是一种禅的体验呢?

  答:

  永嘉大师是禅宗六祖惠能大师的弟子,在受到六祖的肯定和印可之后,写了一篇〈证道歌〉,这三句话即出自其中。大意是不论行住坐卧、语默动静,只要能体会到安定自然,就在禅里边。

  很多人误解禅一定要打坐,或者一定不打坐;这两种观念都不要执着,否则都是错的。禅宗讲求心的自在、明净和烦恼的解脱,不在于打坐不打坐。如果一味打坐坐到瞌睡连连或妄念纷飞或一片茫然,心不明净不解脱,这种打坐是徒然的,只是让身体休息、让心胡涂,不能开悟。

  不过打坐可以使人比较容易把心安定下来,也比较容易发现内心的种种活动,接着再用参禅的方法把散乱的、有如电影般一幕幕的念头减少以至消弭,出现统一的念头,最后连统一的念头也不见了,这就是明净安定的体验,就是禅。

  其实生活本身就是禅,问题在于能否体会到安定自然。若能体会,那么讲话也好、不讲话也好,行动也好、在静止状态也好,无非是禅。也可以说,吃饭是禅、睡觉是禅、拉屎撒尿是禅、太太喂小孩是禅、先生上班工作全是禅。

  永嘉大师这三句话虽很简单,但已道尽修行禅法的原则和特性。修行禅法不在于采取什么坐姿或生活方式,重点在于要体会到安定自然。不过,千万不要误会喝酒赌博、骂架斗殴、烧杀淫掠也是禅,因为这些行为本身就是放逸、荒唐、罪恶,使身心都陷在混乱状态,绝对不是禅。

  廓然无圣

  问:

  菩提达摩在与梁武帝的对话中,提到“廓然无圣”这四个字,请师父为我们说明它的精义。

  师:

  梁武帝的心中存有差别对立的观念。面对菩提达摩这位心目中的圣僧,梁武帝请教他什么是至高无上的圣谛和真理,达摩回说:“没有这个东西。”梁武帝又问:“在我面前的又是谁呢?”达摩再答:“不认识。”是叫他不要执着,没有圣人这回事。在一般人的想法中,有道的高僧、伟大的菩萨是圣人,普通人和正在修行的人是凡夫。然而,站在禅师的立场,如果心中有凡圣的差别或层次的差别,就表示不了解佛法。即使真有圣人,要把凡圣的差别相放下之后才是圣人。佛法,尤其是禅法,是讲超越的;超越于一切的有无、好坏,达到平等不二、无相、无分别、不执着,才是自在、才是寂灭、才叫不动。现代人更需要有这种心胸,才能不受五光十色的环境所诱惑,不受名利物欲的牵引所困扰,生活得豁达而自在。

  脚跟下

  问:

  禅语中常提到“脚跟下”或“看脚下”,它是否叫人要步步踏实,注重当下眼前,不要耽于过去或幻想未来?

  师:

  的确是这个意思。在修行的过程中,许多人只把目标放在未来,没有脚踏实地从现在做起。这其中包括几种情况:第一种,光看到过去的人修行修得非常好,自己很羡慕,也希望见贤思齐,可是他没有想到该立刻用功,脚踏实地走出第一步;这是一种不切实际的梦想,也可说老是在做梦。第二种,老是要求其他的修行人或周围的人好好修行,如果别人不修行、做得不好、说错了,自己会很难过;把别人的懈怠当成自己的过失,总希望他们好好学。也可以说他自有标准和尺寸,如果他人不合他的要求,则加以批评、指责。但他没有想到自己是否做到了,也许自己只做到几分,却要求别人做到满分。宽以待己,严以待人,这叫“脚跟不踮地”。第三种,经常根据经典、语录、古人行谊等计画修行,设想有一天自己修行时当如何如何,可是从未想过什么时候付诸实践;年轻时贪玩,中年时事业重要放不下,晚年时体力不好,结果一直到死,计画仍是空的。第四种是“眼高手低,目空一切”,把标准订得很高,要嘛不修行,一旦修行就要做得很彻底,而且要有大成就,常常高谈阔论自己要怎么做、会怎么做,可是都仅止于口头的工夫。第五种是“得少为足”,工夫并不踏实,只得到一点小经验就认为自己已大悟彻底,到处告诉别人他已是修行成功的人,一厢情愿想当别人的老师,甚至在明眼人之前还吹牛吹个不停。因此,真正有工夫的人会告诉他:“注意你脚下,你的脚跟尚未着地哦!”也就是说他轻举妄动,实际的工夫不够。

  这句话对一般人也很有用。即使不修行禅法,也应该把当下的这一步站稳了,步步踏实往前走。若能如此,在人生的过程中,虽然没有功成名就,对自己而言,还是觉得心安理得,非常平实。

  本来无一物   

  问:

  六祖惠能大师有一个偈子,“本来无一物”是其中的一句,时常被人引用,请师父为我们说明它的精义。

  师:

  凡是读过《六祖坛经》或听过禅宗故事的人,对这句话都耳熟能详。神秀禅师曾写了一个偈子给五祖弘忍大师看,内容是“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”神秀的师弟惠能看到之后,觉得作者心中还有很多罣碍,尚未大彻大悟,所以也念出四句话,请别人帮他写在墙上:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”他的境界是那么的洒脱,那么的自在!很多人希望开悟,开悟在梵文叫“觉”,也就是“菩提”的意思。也有人认为为了明心见性,必须时时将心擦拭干净,像镜子一样,能将之保持干净就是开悟,是智慧的表现。因此,对没有开悟的人而言,“智慧”这个东西是有的,必须追求,并且可以执着。但六祖认为没有开悟、智慧这些东西,一执着有智慧,本身就不是智慧;所以他说“本来无一物”。既没有生死,也没有涅槃;既没有烦恼,也没有智慧。愚痴的烦恼和菩提的智慧是相对的,生死的痛苦和觉悟的涅槃是相对的。心中有执着就没有真正开悟。不要认为有像镜子一般的自性,当心中什么都摆下的时候才是真正的开悟。这就是《心经》所说的“无智亦无得”,这才能心无罣碍,无罣碍就是心中无一物,才是真正的悟境现前。

  平常人虽然没有像六祖惠能大师那样的心胸,可是少一点牵挂总是好的。自己所拥有的,不论是权势、名利、眷属等等,虽有而不要患得患失;这样就能活得愉快一些、自在一些。该有的不需拒绝,不该有的不需非得到不可;如此心中坦荡荡,白天不紧张,晚上睡得熟,不是很好吗?

  不思善 不思恶

  问:

  不思善、不思恶,乍听之下会觉得此人很糊涂,没原则。但它更深一层的意思是不是叫人不要自我中心,不要有主观的价值判断呢?

  师:

  不思善、不思恶的人,乍看之下的确像个糊涂虫。没有善恶的标准当然很危险,他很可能根据本能去做事,不管对别人、对环境会有什么影响。在这个世界上,不论个人、团体或全体人类,都需要善恶的标准,怎么可能不思善、不思恶呢?这里的“不思善、不思恶”是从禅宗修行的立场来说的。当六祖从五祖弘忍得到法的传承之后,五祖劝六祖到南方隐匿起来,否则可能有人对他不利,六祖于是带着衣钵到了大庾岭。当五祖的门下发现法已经传到岭南去了,很多人就动身去追。其中有位曾任将军的出家人叫惠明禅师,追上了六祖,六祖遂把衣钵放在大石上,自己躲在草丛里。惠明看到衣钵,心中产生反应,大叫:“我不是为衣钵而来,是为求法而来。”六祖听到这句话,受了感动,从草丛里出来对惠明说:“在不思善、不思恶的情况下,什么是你惠明上座的本来面目呢?”这个本来面目就是“明心见性”的“心”和“性”。“心”是智慧,“性”是佛性。一定要到心中无罣碍,心中不存任何痕迹,这时再看一看你的本来面目是谁。《涅槃经》中说,一切众生都有佛性,人人都可成佛。人本来具备的条件跟佛完全一样,所以叫本来面目。如果常常有善、有恶、有好、有坏,心中始终被这观念所混淆,就会愚痴而没有智慧,唯有不思善、不思恶,才能明心见性。这两句话使惠明当下就开悟了,后来有好几位禅师叫弟子照着这两句话去做,也蛮有用。

  其实善与恶要分层次,一般人必须有善、有恶的区别,如果不思善、不思恶,一定会对社会产生困扰。至于对修行人或个人修养来说,嫉恶如仇或太执着于善都不太好。真正的洒脱自在是在善恶之上,这才是最究竟的最高境界。

  道非物外,物外非道

  问:

  赵州和尚问师父南泉禅师说:“道非物外,物外非道,什么是物外的道呢?”南泉拿起棍子就打,赵州把棒子抓住,说:“你以后别打错人了。”南泉不想落入思辨的圈套,所以打人。但是对一般人而言,思辨还是必要的,请师父说明这两句话的意义。

  答:

  所谓“道非物外,物外非道”,“道”究竟指的是什么?在佛教中,“道”有好几种意思。第一种是指路线、道路,也是指修行佛法的法门。另一种意思是方向或目标,比如希望成佛成道,希望证果等等。还有一种意思是菩提、觉,是一种经验,因此证道是指亲自体验到“道”是什么。对禅或究竟的佛法来说,道本身跟一般现象或一般世间事物不能分开,原因在于:如果心外求道,那是外道,因为道不在心外,而是在心内。可是心又在那里呢?如果说心在身体里,那也是错的,身体中没有一个东西叫作道。心既不在身外也不在身内,而是一种精神的活动,亦可称之为神识、智慧。神识是凡夫,智慧是贤圣,不论是神识或智慧都是跟外在世界相接触而产生的反应,所以不能说它是在内或在外。“道非物外,物外非道”,其实是同一句话,反复说着而已。道不在物质现象之外,那一定是在物质现象之内喽!可是若说物质之外没有道,也是错的。如果说物质或现象是道,这也是执着。所以,道不在物内也不在物外,道是非物外非物内,即物外即物内。这又变成思辨而非实证,有点像念《心经》,不是禅师需要说的,跟实际的体验没有相关,所以南泉禅师干脆不讲,拿起棍子就打。赵州则说:“我懂你的意思了,你别再打我了。”善于用逻辑分析事理的人大概会经常逞口舌之辩,而在这个公案中,语言已是多余的,这才是禅的体验。

  万法归一,一归何处

  问:

  万法是差别,一是统一。当所有的差别都归于平等统一,似乎已是最高境界了,还要问“一归何处”做什么?

  答:

  这是赵州禅师的语录。“万法归一,一归何处”,有人说前一句是归纳的,后一句是分析的;前一句是整体的,后一句是个别的。如果仅止于此,这是逻辑分析而不是禅。佛经中是这么说的:万法是一切诸法,是千差万别种种不同的现象;一是指本体或是全体,是完整的、统一的局面。不要把“万法”和“一”当成两样东西。从统一来看是一,从分析来看是一切。可是一即一切、一切即一,这是佛法中所谓的万法不离一心,跟哲学上的本体不同。从一心中流露出千差万别,然后千差万别又回归一心,此心可以是烦恼心或智慧心。凡夫众生不断由种种思想观念而产生种种行为,以他的行为而感受果报;这是凡夫所处的世界──心生种种法生。若从菩萨或佛而言,菩萨心中有一切众生,众生都没有离开菩萨的心,那是智慧心和慈悲心,是广度众生。佛法是这么说的,但这是不是禅呢?不是!禅法是不立一法,既没有生死的烦恼法,也没有出生死的解脱法。如果把它们分成两截来看,这就是烦恼。真正解脱的人是既不怕生死也不恋生死,所以没有一法和万法的问题。因此,若有人问禅师“万法归一,一归何处”,这位禅师若是德山,一定给他三十棒;若是赵州,他可能会答“庭前柏树子”或“麻三斤”。“万法归一,一归何处”在此并不代表任何意思,它是提醒你不要有分别心。佛法是有层次的,最高层次是不落阶梯,没有层次。

  杀人刀‧活人箭

  问:

  “杀人刀、活人箭”,看起来是说生杀大权都在我手上,要肯定你也可以,要否定你也可以,全看我自由运用。那么,要运用杀人刀和活人箭的人,要具备什么样的智慧,才能避免出问题?

  答:

  这是马祖弟子石巩慧藏禅师的语录。这位禅师出家前原是个猎人,因此喜欢用箭来接引人,凡是向他问法请道的,他都叫人看箭。这两句话,刀也好、箭也好,都不是真正的刀和箭,而是智慧。杀人与活人要看怎么用。杀人是指在适当的时机对弟子断后路、断前路,叫他鸡急上梁,狗急跳墙,逼得他没有活路可走,他才会把一切攀缘执着妄念全摆下。此时山穷水尽,但突然间活路就在当下。无路可走时,烦恼无从生起,智慧就出现了。因此,“杀”就是断攀缘心的路线,至于活人箭的“活”是用在什么时候呢?当弟子失去信心,觉得自己不是修行材料,再怎么修行也没有开悟的机会和希望,想放弃修行,这时禅师要给他一条路走。有的用间接的譬喻来提醒他,有的直接指出来,比如“眼睛闭着看不到路,眼睛睁开路在面前”。如果执着到心中有枯、闷、绝的现象出现,老师会给他一句话:“往前跨是死路一条,如果退一步往回走,前程无限。”就是让他有生路、活路、希望之路以使他转过来。这有点像杰出的军事家用兵,没有一定的规则可循。禅师如果非常高明,不论是用杀人或活人的手段,都能帮助弟子除烦恼心而开智慧眼。如果用得不当,该杀的时候活,该活的时候杀,弟子就倒楣了。同样地,有智慧的人对自己的子女、学生,皆可因人施教,视当时的情况而给予恰到好处的帮助。

  无事是贵人

  问:

  临济义玄禅师说:“无事是贵人。”我想他的意思并不是说养尊处优的人是贵人,而是心中无事、心无罣碍的人是贵人?

  答:

  世间本无事,庸人自扰之。心中有长短、好坏、多寡、善恶之分的是忙人。他们牵挂太多、计较太多;已经做了的好事记得牢牢的,若是坏事则想尽办法掩饰辩护,做多做少都要跟别人比较,有成就即得意,不得志则失意。这些人心中有事,叫作有事的人。有的众生自怨自艾、自己整自己,明明是火坑,还要往下跳,一边跳一边喊救命,还一边埋怨有火;忙着造业忙着受报,这也是有事的人。临济禅师说:“无事是贵人”,只要心中无事就天下太平,心中无事就不会有冤家敌人,没有舍不掉放不下的人,也没有特别亲或特别怨恨的人,所以他不会伤害任何人,反而对任何人都有益处,因此他是贵人。有事的人是穷人,老是不满足、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在;即使有钱也不会吝啬骄傲,没钱也不会自卑丧志,所以气质高贵。与人相处或独处时,都不会让人有是非或让自己卷进是非的漩涡;他是个贵人,也是个自由的人。如果经常斤斤计较自己的利害得失而不奉献自己于他人,即使位高权重财多,也是个贱人。因此《六祖坛经》中说:“憎爱不关心,长伸两脚卧”,心中没有瞋恨贪爱,也就是没有要排斥什么,没有要对付什么,也没有要追求、争取什么,所以可以把两脚伸得长长地安心睡觉。这是心净,而不是懒人,他们还是很努力地在接引众生、教化众生。

  本来面目

  问:

  本来面目,是不是指在任何对立生起来以前,在任何差别形成之前的那个东西?如果是的话,这个东西,也就是这个本来面目,跟六祖惠能大师另一句话“本来无一物”是否有关联?或者说本来面目就是本来无一物?

  答:

  本来面目是不是本来无一物?好象是又好象不是。众生从来没有成过佛,一开始就跟烦恼在一起,所以本来面目是指没有烦恼之前的我;或是断除烦恼之后出现了纯粹智慧的功能,这叫“还我本来面目”。因此,如果说没有烦恼之前的我叫本来面目的话,它跟本来无一物可以说是相同的。但是断除烦恼之后,所谓还我本来面目,就跟本来无一物稍微不同。还我本来面目之后,没有“我”的执着,没有烦恼,可是有智慧的功能和慈悲的表现。既然有智慧和慈悲,就不能说是无一物。所以究竟有没有本来面目呢?可以说有,也可以说没有。有人在用功时以“本来面目是谁”来参话头,可是如果执着于有本来面目的话,大概永远参不透。我们眼见的、耳闻的,身体所接触到感觉到的,以及自己的存在和环境的存在,只要心中不把它当成是烦恼,那就是本来面目。所以本来面目并不稀奇,只是未开悟之前体会不到而已。不过,知道有个本来面目也很好,这好比父母或某个有钱人用我们的名字在银行里存了一大笔钱,虽然看不到,但知道有钱在那儿,心中会有安全感,这也不错啊!

  佛是尘 法是尘

  问

  禅师们常用否定、藐视、狂放或不相干的话将一般人心目中早已固定成形的观念扭转或打破。香岩义端禅师的这两句话也是在叫人不要执着吗?

  答:

  这种用语其实很多,临济禅师也常讲“佛是魔”,把念佛学法视为下地狱的因。这跟一般常识是违背的,初学佛的人要皈依三宝,要信佛、学法、敬僧,而最后目标是成佛。可是《金刚经》中讲过一个比喻:“如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”筏是船筏,是指佛法,就好比过河用的竹筏,到了对岸,一定要离开竹筏才能上岸。学佛也要舍舟登岸,摆下一切所赖以超脱生死的工具,亦即理论、观念和方法,才能真正解脱。有人认为一切皆可放弃,唯独真理不能放弃。但就禅法而言,不论是执着真理或非真理、迷真理或被真理所迷,都不得解脱。

  “尘”是土的意思,是能污染清净心的东西。外在的一切现象与环境,不论是物质现象、精神现象、心理现象,凡是能用五官、头脑去接触、体验、思考的,都能使我们清净的智慧心蒙尘。所以禅修者讲“佛来佛斩,魔来魔斩”,心中有魔,要用智慧剑一劈两断;心中对佛的形相、观念及任何牵挂执着都要去除,才能宁静,才是智慧。“法”是方法、观念或是门径、道路。如果我们被佛经中所说的道理方法所占有,老是在用法,那就死在法里边,不能从法得自在。

  以世间来说,种种学问和技术是跳板或媒介,不要把这些当成不变的、永远的真理,否则也是个麻烦,使人不得进步。对自己的所知所见不要固守不变,把它当尘看待吧!

  野狐禅

  问:

  百丈怀海禅师说法时,常有一位老人去听法,有一天百丈问老人是谁,老人说他以前也是修行人,曾有人问他:“大修行者也会落于因果吗?”他答说:“不落因果。”结果竟因这句话而以野狐之身轮回生死五百次。现在这位野狐化身的老人就请百丈为他说法,老人问百丈:“大修行者也会落于因果吗?”百丈回答:“不昧因果。”老人听了这句话就从畜生道解脱了。一字之差或一个观念的错误,会让人误入歧途,难以翻身,实在可怕。请师父开示。

  答:

  我们常听到有人谈禅、有人教禅、有人引证禅境,但也听到他们相互批评是野狐禅。只要我们真正了解野狐禅的公案,也许就清楚谁是野狐禅谁不是了。如果不用功,也没有亲自的、确实的体验,却走捷径、抄近路、取便宜而沾沾自喜,认为自己已经得到禅的悟境或禅的心要,都可能跟野狐禅分不了家。也就是说,如果不讲究先付出才有收获的因果,就是野狐禅。因果可以用两种方式来说,一种是邪因得邪果,正因得正果。如果是邪因,因为因地不正,果地一定也会遭殃。比如说,要断除我执才能真正悟入禅境,如果心有企图,跟贪欲、名利或愤怒、怨恨、骄傲、嫉妒等心念相应而努力修行,虽然修的是禅法,但因因地不正,即使也讲因果,亦是野狐禅。如果为求神通、为求感应、为求神秘经验、为求现生的福利而修禅法,也是野狐禅。这些是邪因邪果的野狐禅。另一种因果的说法是无因而求果或是不相信有因果,这也是野狐禅。所谓无因而求果,是有人认为禅是顿悟的法门,最好不要修行戒定慧,也不要修六度法门,乃至人间的伦理道德也可以搁在一旁,希望用禅的观念和方法顿悟成佛。这些人也许会有一些心理上的反应和精神上的体验,却也是野狐禅的一种。不相信有因果,就跟百丈所见到的那位老人一样:自己还是凡夫,就否定有因果的现象和法则,即使再怎么修行,还是落入畜生道而不得解脱。这在禅宗是如此,在一般人亦是如此。人应该走正道,不要投机取巧而走旁门偏道,否则即使获得一时的侥幸,但落入魔境而不自知,苦头在后,长久不能翻身。

  大机大用

  问:

  沩山灵佑禅师曾对弟子们说:“如许多人,只得大机,不得大用。”只懂得禅的奥妙却不会活用,毋宁是件憾事,如何从大机进入大用呢?

  答:

  大机大用是大善知识。有些人由于慧根和福德因缘的关系,能有很深的悟境,很厚的工夫,是非常伟大的开悟者。但囿于环境的因素,或是他本身在表达技巧、技术和知识方面之不足,却不能有大用,只能自己受用,无法与他人分享。所谓大用现前就能以福德智慧随机应化,广结善缘,到处法缘殊胜。有些大禅师的座下开悟者不乏其人,但对当时和后代有影响的,只有少数几个。有些即使已经开悟,但无因缘让他们广度众生,比如辩才不够、亲和力不够、一般常识不够、对世间法不熟、对佛经也不能灵活运用;只知道自己内心非常明朗踏实,观念非常正确。这好比茶壶里煮饺子,倒不出来,也就是大机不能大用。社会上有些人也是大机不能大用,有的自认福德不足,过去没有好好结人缘,所以因缘不成熟;有的愤世嫉俗,觉得自己怀才不遇,被世人遗忘;有的则认为社会不公平,自己遭排挤,小人当道,好人不出头。我们该知道:大机大用不能强求以得,有大机不一定能有大用。其实有大机也很好,儒家说“穷者独善其身,达者兼善天下”,能够独善其身也算大机,若能兼善天下就是大用。尽力而为非常重要,但尽力之后仍然不能产生大用的话,那就是因缘不具足,不必强求。

  福不可享尽

  问:

  法演四戒第二句话“福不可享尽”,叫人要知足,可是一般人往往认为有福就要尽量享受。请师父开示。

  答:

  有福不享不是傻瓜吗?很多人希望享福,实际上享福的人却是没有福的人。我们现在提倡心灵环保、礼仪环保、生活环保,环保的原则就是佛教徒的生活原则,也就是简单、朴素、整齐、清洁、?生、健康。

  所谓享福是享什么福?一般是指物质的福。有人讨两个老婆,用他人来服侍自己,叫作享齐人之福。不少有钱人在城里有房子、城外有房子,乃至世界各地都有房子。这些房子要人照顾,需钱维护,但他一年当中,可能住不到一两个月。

  作家林清玄有一次告诉我,他有一个背包用了二十年,有些太太一年买二十个皮包还嫌不够,这就是物质的浪费,即使把皮包拿去义卖也是错的,因为你刺激别人生产多余的东西。

  人间有五欲的福,句括男女、衣食、娱乐等等,这个福很难界定有多大、有多少。

  有人认为金钱来得容易,要用就痛快地用。其实,花钱如流水,挥金如土,是真正没有福报的人;明明是钱嘛!却当水当土用,这是损福。有福不仅不可享尽,而且最好不要享,要培福、种福才对。

  我们从生到死,真正凭自己的智慧、知识、体能、技能而培的福并不多,但从环境中得到的各种恩惠却多不胜数。付出的少,而得到的多,也就是享福的机会多而培福的机会少;即使想帮别人忙,也不一定做得恰当。有钱的人再给他钱等于没给,不算做好事;所给予的必须是别人真正迫切需要的东西,才是修福。比如他人遇急难,你协助他度过难关;或者社会混乱,你奔走呼吁,用种种方式唤醒大众。不过,即使如此,自己依然得到的多,付出的少,所以人不可不惜福,福报不可享尽,务必珍惜。

  当前的我们,浪费太多自然资源,多浪费物质就多制造垃圾,也破坏自然环境,对地球、对子孙的影响很大。等我们以后投生、转生回来,届时地球千疮百孔、满目疮痍,生活困难,活得不长,死也死得很痛苦。

  法演禅师当时讲的话,不仅在目前有用,永永远远都有用。

  势不可使尽

  问:

  宋朝佛果禅师在太平寺当住持时,他的师父法演禅师送给他四个戒句,称为“法演四戒”。第一句是“势不可使尽”,是不是说凡事应留余地?可是一般人却喜欢乘胜追击。法演禅师这么说是什么用意呢?

  答:

  “势”即“势力”。我小时候学过太极拳、少林拳,老师教我们出手、出拳、出招要蓄势而发,发招之后不要把力用尽、把势使完,否则没有后退余地。手肘尤其不能打直,否则破绽被人看到,非败不可。因此要守势,出招时要留下两三分,随时可收招,又可出新招,这才灵活。

  常听人说“竭泽而渔”,把池塘的水全部弄尽,把鱼全部捞光,以后再也没有鱼了。又比如暴发户,一下子有很多钱,拚命花用,一下子又变成穷光蛋。如果你有十元,最多用掉六块钱,不要花得更多。为什么?为了准备、储备、后备。所以,势不能随便用。

  社会上常有运用权势压人的情况,这会产生两种问题。第一,用权势会树敌,而且永远是敌人。第二,势力不可靠,十年河东十年河西,一旦那个势力消失了,后果堪虞。所以,势最好不用,但蓄势很重要。形势、姿势也都是势,如果没有形势、姿势,就根本没有立场。

  佛教修行是修身养性、炼心、向内观照,都不是显露势力,炫耀势力。

  “势不可使尽”告诉我们要蓄势,但势最好不用;非用不可时也不要用尽。这是一句平常话,并没有高超的禅的观念,不是讲大悟彻底的境界。但它不仅对出家人有用,也在教平常人怎么做,是人人皆可学习的。

  解铃系铃

  问:

  法眼文益禅师有一次问弟子:“虎头金铃,是谁解得?”大家都答不出来。泰钦禅师正好路过,答了一句:“系者解得。”这个公案不见得大家都听过,但是“解铃还需系铃人”却人人都知道。请师父从禅的观点来解说。

  答:

  “解铃系铃”的源头有一个故事。有一只凶恶的老虎,大家都怕它,于是找一个勇敢的人在它身上挂了一只铃,只要老虎一来,铃一响,大家都会闻声躲起来。这个故事后来演变成禅语中的一个比喻。

  身为修行人,如果遇到心外的、物质上的、环境上的困难,别人也许可以帮上忙。然而,内心的烦恼、生死的烦恼,以及根本的无明,谁能解决?它是怎么生起的,就得靠你自己去解除。这就像老虎身上的铃,只有挂铃的人才解得下来。

  泰钦禅师针对法眼禅师的问题答以“系者解得”,由此可知他是已经开悟的人。生死烦恼是自作自受,也要自证自悟,别人不能为你消业。《地藏经》中也说,所有生死的罪业,即使骨肉至亲都帮不上忙、替不了身,只能自己还。所以,自己是帮助自己的最佳人选,任何人所帮的忙都只是表面。

  假设有一个坚决要自杀的人,最好有人开导他:“你这次死了没有用,下次还是要回来。你即使自杀也脱不了身,以后还要连本带利偿还,而且下次来,痛苦更多,何必这样死掉?该还的债还是要还。”

  所以“解铃还需系铃人”是告诉我们,自己的债自己还,自己的烦恼自己化解。如果了解这一层,心中会很坦然,不需依赖他人、权势或环境,独力承当的气魄自然会出现。能独力承当的话,这个人已得解脱。

  “解铃还需系铃人”一般人都会讲,但多限于表层的意义,鲜少能体验或领会其中深刻的禅意,也就是自己的烦恼自己断。

  一心有滞,诸法不通

  问:

  唐朝牛头法融禅师说:“一心有滞,诸法不通。”一旦这个心有牵缠纠葛,要谈自在解脱就难了。是这个意思吗?

  答:

  所谓“一心”是指一个念头或一段时刻心的活动。这两句话是说,只要有一念心带着牵牵挂挂,对一切佛法就无法融通了解。还有一个意思是,如果你心中为烦恼所累,不通不畅,你看到的人、事、物就不会顺畅。

  人在心中有阻碍时,眼中的世界都有阻碍。心是很奇怪的东西,如果心中有物,外在的环境就会受影响。有人说眼睛容不下一粒砂,否则很痛苦;同样地,心中不能容下任何烦恼,否则世界就变得灰暗。

  我们的心好比一?鱼缸,如果其中有一条烦恼的鱼,那就无法安宁了。又假设有一条做功德的鱼,存善心、发善愿、做善行,可是只要有烦恼一进出,功德和愿心都会受波及。所谓“一念瞋心起,火烧功德林”,瞋心一起,功德就没有了。

  一个大彻大悟、明心见性或者成佛的人,世界于他是通达的,因为他心中无物,所以能容受一切物;心中无罣碍,所以一切人、物、现象都不会起障碍。这非常不容易。

  一般人的心中经常受阻碍,夫妻之间、亲子之间、朋友之间、劳资之间都不易沟通,大概是心中都存着一个“我”吧!只要坚持我的利益、我的立场,就不免产生障碍和摩擦;如果心中少一点我执和偏见,跟其他人的沟通会容易一点。

  卧时即有,坐时即无

  问:

  有和尚问石霜庆诸禅师:“听说佛性像虚空,这对不对?”石霜禅师答:“卧时即有,坐时即无。”你睡觉的时候有佛性,打坐时佛性就没有了。石霜是不是在点他:“你明明知道佛性无所不在,还有什么好问的呢?”还是告诉他:“你以平常心看待佛性,它就有;你一定要追求的话,佛性就没有了。”

  答:

  禅师讲话总是很难捉摸。赵州从谂禅师也讲过“狗没有佛性”,《涅槃经》明明说众生皆有佛性,这是常识。赵州不是不知道,而是对发问的人下了这帖药:“你明明知道还要问!好,我告诉你狗没有佛性,你自己去想想吧!”如果发问者回过头来思索:“有无都是执着,有无是不二的,有无是同一个东西,有无只是语言上的游戏。禅师这么说是叫我放下。”那他就开悟了。

  石霜禅师说躺下来时有佛性,坐着就没有,跟赵州的“狗子无佛性”有异曲同工之妙。当你躺下来休息,不再执着于追求佛性,心中无罣无碍、无忧无虑、自自然然,佛性就在那里,而且根本没有来也没有去。当你想藉打坐修定以开悟见佛性,这是造作,是“我”的追求;你追求时反而见不到它,等于没有佛性,所以你还是放下一切吧!放下时就会发现佛性是什么、到底有没有。然而有与无不过是戏论,只要去体验就好。

  怀让禅师曾告诉马祖道一:“磨砖不能成镜,打坐岂能成佛?”六祖惠能也说:“憎爱不关心,长伸两脚卧。”只要心中不存对立的观念,一片自在安闲,就可以把两脚伸得长长地睡觉。佛性天然地、本然地、自然地就在那儿,一执着就不见了。这是禅宗的修行态度,一般人是否用得上呢?如果不多少具有人格修养、精神修养、学识修养,恐怕不容易。

  拚命三郎型的人,冲、追、吼、抢、斗,见了人就打,看到东西就要;这些人或许可以得到小的名位、小的权势、小的利益,却不可能做大事、成大业。那些谦和憨厚的人,看起来不像要追求什么,却能涵容、付出、奉献,往往得大成果。正如老子所言:“既已为人己愈有,既已与人己愈多。”在这方面禅宗近乎老子。做人有点禅的修养和道家修养非常好,西方的有识之士也已经体认到这一点。西方人凡事以利益为前提,不论小我、大我皆如此;看起来很不错,但他们已发现这是很痛苦的事,不能得到身心的安宁。所以,许多对西方文明感到失望、对西方哲学感到无奈的人,已在试着接近、接受、享受禅的哲学和修行。希望这些禅语的解说能对台湾及中国的社会有所助益,这一百则也就没有白费。

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