佛教的“我执”指的是什么？

　　“我执”是佛教用语，又名“我见”。所谓“我执”，是指人们对“虚幻不实、五蕴和合的身心”，固执的认为存在一个“能自在主宰的实我”；由于本来无我，却妄生执着，处处以我为中心，便产生了种种烦恼。用更简单的话来说：“我执”就是把“我”当真了，认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”，由此引起烦恼障。《唯识述记》云：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”

　　和“我执”相对应的还有一个“法执”，“法执”的意思是说：固执一切诸法，以为实有，不知一切事物都是随着客观条件的变化而变化。所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭。”由于执著于“我”，便成烦恼障，招感六道流转的分段生死。由于执著于“法”，便成所知障，招感三界的变易生死。用更简单的话来说：“法执”是把外在的一切事物当真了，这就产生了分别心、爱憎心，符合自己心意时就产生贪心，与自己心意不符时就产生嗔恨。《唯识论》云：“由执我法，二障俱生。”我们学佛就是要化除这二种执著。

　　可见，上面提问的那位网友并没有理解佛教讲的“我执”是什么意思。他只是按照自己的理解，给“我执”下了一个定义。从世俗谛的角度来说，“我执”是指人类执着于自我的缺点，包括：自大，自满，自卑，贪婪……，或者自我意识太强而缺乏集体意识和奉献精神，或者太关注自己而忽略别人等等。我们可以自己审视一下自己，看看我们自身是不是有这些“我执”。

　　破除“我执”是佛教弟子修行的一个目标，当“我执”去除的时候，潜在的智慧自然就显现出来了，就能成为有大智慧的人。很多人希望通过看很多书来获取智慧，这其实是一种认识上的误区。真正的智慧一天也没有离开过我们，只是我们从来没有注意它罢了。我们因此可以理解佛陀证悟后讲的那句著名的话：奇妙哉，一切众生皆有如来智慧徳相，但以妄想执着而不能证得。

　　我执，可以说是“无明”的同义词，如果从缘起分类，可以分为“分别我执”和“俱生我执”两种。分别我执是指“为后天我执，依自己分别力或邪师所教而生者”。比如我们从小在学校里，老师就教我们以学习和考试成绩来区分好学生和坏学生，当我们脑海里形成这样的认识的时候，就形成了“后天我执”。佛典上说：菩萨于通达位，正发根本无分别智时断之。俱生我执是指“为先天随生具有之我执，为我们过去世之业习”。《三字经》开首便讲到：人之初、性本善；性相近，习相远。我们去观察很小的孩子，都可以发现他们带有前世或者累世的习气。老人们常说“三岁看老”，这句话其实是很有道理的。如果不学佛，那么一个人一生的运程其实在出生的那一刹那基本就决定了。佛典上说：菩萨于修道位，数数修习无分别智，渐断之。破除“我执”和“法执”的方法，只有通过戒、定、慧才能达到。

　　佛弟子感悟生命无常，轮回之苦，诚心向佛、学佛、信佛，求生西方极乐世界，离苦得乐，这正是智慧的表现，是趋善避恶的行为，是对自己生命负责的大智慧。能够做到这一点的，恰恰是因为破除了“我执”。如果从世俗的角度认为这也是“我执”，那么诚心向佛还不是最大的执着，成佛才是最大的执着！如果众生都有这样的执着和觉悟，地狱当下就是净土了。