文/索达吉堪布

　　“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成。”

　　在胜义中一切万法皆不可得。

　　何名菩提之大乘？乘之令众趋涅槃，

　　此乘如空无量殿，得喜乐安最胜乘。

　　本颂从词义、本体、作用三个方面对“大乘”进行解释。若有人问：为什么要取名为菩萨之大乘或菩提之大乘呢？这个时候，我们可以从三个方面来回答。

　　第一个是词义——“乘之令众趋涅槃”。其中“乘”是乘骑的意思，意即依靠这样的大乘教法能让无量众生到达究竟涅槃的彼岸。平时很多众生都依靠各种乘骑来到达自己的目的地，诸如车、船、飞机等；同样，依靠大小乘的教法，众生皆能到达解脱的彼岸，只不过它们有究不究竟的区别。

　　第二个是本体——“此乘如空无量殿”。这以两个比喻来说明：首先是虚空，这是从甚深的角度来讲的，意即大乘教法宣说了二十空性等犹如虚空般甚深的法性，它可以让无数众生趋入解脱的“天堂”。大家都清楚，学大乘的人很容易接受小乘教法或其他教理，其原因就在于大乘教法相当广阔。佛经也讲：佛法如同虚空，它能涵盖一切。正是因为这个原因，一切众生都有缘分学习佛法。其次是无量殿：大家都清楚，无量殿中有各种各样众生所需的宝藏；同样，大乘教法中，也有很多非常珍贵的广大法门，诸如等持、总持、六波罗蜜多等。所以，众生依靠广大与甚深两者，就完全能得到满足。

　　第三个是作用——“得喜乐安”。意思是说，依靠这样的大乘能让无量无边的众生暂时获得心里的欢喜和身体的快乐，究竟到达最大安乐的佛地。所以大乘也叫“最胜乘”。

　　《妙法莲华经》亦云：“若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏，愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘。”所以大家皆应反观，看自己到底是大乘行者还是小乘行者？如果我们的所作所为，或平时的起心动念，皆为了让无量众生暂时获得种种人天的快乐，究竟获得圆满正等觉的果位，那我们就可以说是大乘修行人。如果心里天天都想私人的事情，甚至私人事情里面根本不想修行，只想钱财、名声等，那也根本算不上大乘，可能小乘行者都不一定是。大家也清楚，真正的小乘行者，不但白天非常精进，而且初夜、末夜都不睡觉。所以自称为大乘行者的人，也应生起惭愧之心。

　　《经庄严论》云：“缘行智勤巧，果事皆具足，依此七大义，建立于大乘。”意思是说，具足七种大义则为大乘：第一是缘大，即大乘的所缘非常广大，它以无量修多罗等广大法为缘；第二是行大，大乘的行为圆满包括自利与他利，也即自己和他人都要度化；第三是智大，即圆满通达人无我和法无我；第四是勤大，即在三大阿僧祇劫当中无间而修；第五是巧大，即既不堕于轮回的边，也不堕于寂灭的边；第六是果大，即让无量众生获得十力、四无畏、十八不共法等佛陀的功德；第七是事大(事业大)，即在轮回未空之间数数示现大菩提与大涅槃，以让未入道者入道，下下道者趋入上上道，最终获得佛陀的果位。所以大家皆应反观，看自己到底具不具足这些大乘的修行原则？如果具足则应生起欢喜心，若不具足则应想尽一切办法让它们生起来，当然每天都发愿无疑是最佳选择。

　　其实，我们每天念的这个受菩萨戒的仪轨[见《喇荣课诵集·发心仪轨》。]，按要求来讲每天都要念六遍或三遍；若实在念不了，一天一遍也不能间断。因为发了大乘菩提心的人，每天都应在上师三宝前坚固自己的誓愿：诸佛菩萨如何发心、我也如何发心，所以大家应尽量念诵这个发心仪轨。

　　大家还应明白，本颂之所以讲让无量众生获得安乐，其原因也在于：大乘菩萨是以利他为宗旨，而小乘行人或一般的世间人皆以自我为中心。那利他到底有什么好处呢？它能让我们消除执著自我的紧张、恐慌与痛苦，而让所作的事情顺利圆满。记得一位教授在演讲时说：在接到演讲的通知时，我心里特别紧张、也特别着急，因为害怕自己讲不好。后来我就换一个角度想，感觉不应执著自我讲得好不好，而应想方设法让听者在身心方面得到利益。这样之后，在整个准备的过程中，我再没有想到别人会对自己如何评价，一心一意就想帮助他人。后来他的演讲非常成功。虽然他不懂大乘佛法，也未发过菩提心，但他通过利他心也遣除了对自我的执著，而让他人获得了利益。看了他的演讲后，我在心中想：要想将大乘佛教的精神融入到社会当中，就应该像他这样。大家也清楚，在日常生活中，人与人之间发生的各种冲突，归根结底就是以自我为中心而导致的，比如：这个人对我不恭敬，我自己的事情没有成功，等等。所以大家皆应秉传利他的火炬，这样既能照亮自己又能照亮别人。

　　本颂也讲，依靠大乘佛法能让无量众生获得暂时的心喜身乐与究竟果位的涅槃之乐。确实，依靠大乘佛法这些完全能做到。前两年，我为大家传讲了《入菩萨行论》，很多人将之运用在生活、工作中时，许多感受全是快乐的，其原因也来自于利他。可见，只要有利他的心，很多痛苦自然而然就会消失。大家也经常看到一些高僧大德，表面上看起来他们很累，因为他们做了很多事情；但实际上，因为他们的利他心非常强烈，世间凡夫人那样的痛苦就不会有。所以，很多人都应将大乘中最重要的利他心树立起来，这样许多痛苦和压力自然而然就没有了。对于这一点，虽然我不敢说自己有这样的体悟，但确实有一定的经验。在平时做事的过程中，我想大家都能感觉得到，很多痛苦都来自于自己，而快乐全来自于利他，就像《佛子行》中所讲的那样[指：“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成。”]。虽然表面上看来这里的文字很简单，但实际上依靠它，在未解脱前我们就能获得身心的快乐，而解脱后则能获得佛的无漏大乐，这一点愿每一个众生都能分享。

　　谁乘去所不可得，谓趋涅槃实不得，譬如火灭无去处，因是称说彼涅槃。

　　这里是说，在胜义中能行持的乘者、所乘骑的乘以及去往果位的方所皆不可得。大家也清楚，所谓的乘者，不管是菩萨，还是凡夫，或者是佛，在胜义中皆得不到；而菩萨所行持的法，或凡夫所追求的法，以及佛陀所得到的无漏智慧，在胜义中也一无所得；既然这些都没有，那去往果位的方所也不可得。因此，我们可以肯定地说，在胜义中一切万法皆不可得。《大智度论》亦云：“如是一切诸法性不可得故，名为性空。”

　　有人提出这样一个问题：既然这些都不存在，那你们为什么还要说依靠这样的乘来趋入涅槃呢？我们可以这样回答：虽然他们在名言中都存在，比如：我是大乘修行人、他是小乘修行人，或者大乘依靠什么窍诀来获得佛果、小乘依靠什么窍诀来获得阿罗汉果位；但在胜义中，所谓的“趋入涅槃”确实一无所得。譬如，当木柴用尽而火灭尽之时，虽然世间人们会认为火已趋入灭尽地了，但它并没有一个真实的去处。同样的道理，作为修行人，什么时候灭尽迷乱的分别念，那时就获得了真正的涅槃。而除此之外的所谓如来并不存在。

　　龙猛菩萨云：“邪见深厚者，耽执有如来，如来寂灭相，分别有亦非。”意思是说，如来的本体是寂灭之相，若我们将他分别为有，这也不合理；但邪见深厚的人往往认为，有相好庄严的如来真实存在。虽然在迷乱的众生面前，所谓的如来真实成立，但实际上他也不可得。因此，什么时候我们的迷乱分别念全部消于法界，那时就可以说已经获得了佛陀的果位，当然这也是站在名言的角度而言的。平时我们都讲往生极乐世界，当然从名言显现来讲，极乐世界确实在西方，无比庄严的阿弥陀佛也真实存在，往生者也可从此处往生到彼处；但在胜义中这些会不会有呢？也是没有的。如果有，就不符合实相。

　　不过要接受般若法门，也要有清净的智慧，否则便会糊里糊涂，而对那些世间执著异常深重、又不承认因果的人来讲，可能般若法门会“更适合”。所以，不要说讲大的密法，就是讲般若的根机也很难找。的确，很多人不但不能了知人身难得和寿命无常的道理，就是前世后世也是一种未知数：可能不存在吧！可能存在吧！既然连名言中这样的道理都不懂，那理解胜义中的大空性就更困难了。

　　但不管怎么样，我们把大家看作真正有福分的空性根机，当然这个时候就要分清胜义和世俗的差别。而真正能通达，这里所讲胜义中一切都不存在的道理，就是所谓的开悟。由此可见，这样的观察非常有必要。否则宣讲禅宗的境界时，以前没有闻思过的人就很难产生信心。他们会觉得：不可能！怎么会善恶都没有？无垢光尊者在《实相宝藏论》中，也讲了利根者的四大誓言，很有可能很多人在听到这四大誓言后，都会产生恐惧心，甚至不敢再闻思下去。由此大家也会明白，为什么如来会针对利根者和钝根者分别宣讲不同的教法。所以在学习的时候，如果自己实在不懂，就要好好祈祷上师三宝、观清净心；同时还应了知自己的智慧非常有限，不要说诸佛菩萨，就是小乘须陀洹果的智慧也比不上，从而生起惭愧心。因此，大家千万不能对佛语产生邪见。

　　当然，因为世间智慧比较低劣的原因，真正能跟佛教进行辩论的人基本上都没发现过；即使有，他所讲的道理也非常简单，一两句就能驳斥无余。我跟很多不信佛教的人已经接触二十多年了，也很想寻找在无神论等方面非常厉害的教授或学者来进行辩论，看他们是否能找到否认佛教因果、空性等义理的根据，但我从来也未遇见过。当然在当今浊世，众生的见解越来越浊劣，人们只一味寻求钱财，对其他事情也不愿过多关心；而对有邪见者来讲，我还是希望他们能研究高深莫测的佛法。

　　(索达吉堪布讲述：节选自《般若摄颂》浅释)