文/索达吉堪布

　　有些人之所以对于眼前微薄的财富、地位感到稀奇罕见，原因有三：

　　一、自己孤陋寡闻、见识短浅。因为没有见到现实生活中真正富有的人，也不知道古今中外历史上真正有财富的人。

　　二、对于现世过于贪著。前几天我也讲了，在20世纪70年代，我家乡有一辆自行车，一次耍坝子的时候，全乡的人都去和它合影，好像自己已经有了自行车一样。当时我们公社还有一辆东风拖拉机，很多人都去和它拍照，感觉就像自己已经开过它。其实，今天的执著就是明天的梦，对现世没有必要特别执著。

　　三、并没有一五一十地懂得前面所说无忧树之果的因果规律，或者只是懂了，却没有真正相信。如果对因果深信不疑，即使看到全世界非常有名的领导、明星等富贵之人站在台上，台下有几百万人、几千万人欢呼，也不会产生羡慕之心。因为自己知道，这是暂时的因缘，只不过这个人依靠方便方法能吸引人注目而已，他死的时候跟普通人一模一样，要么火葬、要么水葬、要么土葬、要么天葬，灵魂离开骨肉的身体后，如果没有善法陪伴，唯有恶业随身，前途将一片迷茫。这一点，看看很多明星和领导离开世间时的悲惨情景，就会非常清楚。

　　所以，我们一定要领会华智仁波切这些特别生动的金刚语的意义。

　　由于明白了这些道理，很多人常对我说：“您给我加持加持，让我生起无伪的出离心。”确实，如果我们真正生起了无伪的出离心，对出世间特别向往，极端厌恶世间，那么即使见到现世中那些财富多如龙王、地位高如虚空、威势厉如霹雳、容貌艳如彩虹而让人们特别羡慕的人，也一定会认识到这些没有芝麻皮许恒常性、稳固性的实质，进而必然像胆病患者见到油腻食物一样，感到恶心、厌烦。

　　如《正法念处经》云：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”容貌端严、种姓高贵、财富圆满、身心快乐等世间一切圆满，都具备不稳固、不可靠等无常特性，所以智者不应该信赖。

　　前面华智仁波切也引用过他的至尊上师如来芽尊者所说过的话：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起羡慕之心。”因为在他的境界中，就像《百业经》里面所讲的一样——黄金跟牛粪等同，所以，对世间圆满没有一点贪著。

　　《正法念处经》亦云：“观金土平等，离愁忧正行，烦恼蛇不啮，彼得无量乐。”真正的智者视金钱和粪土一样，对世间不会有忧愁，一切都以正知正念而行，世间贪嗔痴等烦恼毒蛇根本不会咬伤他，始终处于特别快乐的状态中。如果真正生起无伪的出离心，就能做到这样。尽管我们现在很难做到，但也没有必要过于贪执世间任何一法，否则特别可怜。

　　有了出离心的同时，还要不断积累如梦如幻的资粮。当然，为了今世的受用圆满，精勤积累资粮，对世间人而言，倒也勉强说得过去，但是沾不上出世间正法的边。为什么这样说呢？因为如果是一位希求解脱果位的真正修行人，就必须像前面三番五次所强调的那样，做到如丢唾液般抛弃现世的一切贪执，背井离乡，奔赴异地，唯依静处，罹患疾病、乐观对待，遭遇违缘、冷静处理，死亡临头、坦然面对，就像米拉日巴一样精进修法，因为世间法和出世间法不可能一举两得。

　　此外，若想获得出世间成就，还需要长期依止善知识，不能呆一两天，什么东西都没学到，生起烦恼就离开了。一定要得到善知识的摄受和引导，只有这样，才能对佛法产生定解，从而活到老修到老。

　　我们学院有很多高等学校毕业的知识分子，有些还留过学，工作也特别让人们羡慕，但他们都放下了世间所谓的成功而出家修行。虽然很多人对此不理解，但我认为：如果一个人真正懂得生老病死，以及整个轮回的过患和痛苦，他就会尽早选择修行的道路，这是千真万确、一点都不可惜的。当然，特别贪著世间法，不信因果、前世。(摘自《前行广释·第一百二十三节课》)