文/妙祥法师

　　有的人说现在科学越发展，佛法越兴旺。实际上不是那么回事，而所谓的物质和科学越发展，我们就越堕落，是堕落。因为你这些东西都是妄想所化成的，本来清清净净，本来啥也没有，而现在都变成各种的幻境。所以有的不认识，以为汽车、大炮、飞机呀、什么火箭呐，这些东西都以为这是我们在进步。甚至还包括念佛机呀，都认为这是进步。还有电视啊，还有那个什么影碟呀，还有这个微机呀，都以为是在进步呢。实际上，都在退步。在一步一步地来分解我们，在分解我们，在欺骗我们。我们要不认识这个，我们就上当了。

　　所以说，特别是一些物质的东西，虽然我们现在有时候避免不了，但是一定心里要清清楚楚的。这你要不知道，你说你修道，就给你一样东西，你都认为是正确，是好的东西，就坏了。说师父为什么不让看影碟啊？不让去听这些东西呀，为什么不让呢？虽然这面你学到些知识，学没学知识？得承认确实学到了很多的知识，确实也解决了某些问题。但是，你同样也失去了很多东西。因为这个东西把你抓住了，你的定力已经失去了很多，你只不过换来了一个知见。甚至你是拿一个珍珠，换一个糖吃。这得不偿失，拿个西瓜换个芝麻回来，你合适么你说？如果你不着这个东西(的相)，虽然它很好，我不用它。你不用它，有时候你去用很笨的办法，去做了，实际上，你真正地掌握了你自己。表面上我得的知识少了一点，我也没看电视，我也没听影碟，我也没用念佛机。好像在某些知识上我也没得到，我也不知道这个情况。但你心反而平静了，而且你没有产生各种的物质。实际上你的心，这个定力比较坚固了，那才是真正的得到。你别老破坏这个，去换那个去，你割了这个手，去换个手指头去。那多不合适啊？这点大家要体会。

　　所以说，比如念佛机一事，说念佛机好，我听完念佛机，这会念佛可舒服了。它就因为有它的欺骗性，是，表面的看着挺舒服，挺直接地就念佛了。但是你听来听去，是用耳朵听，你嘴就不会念佛了。嘴不会念佛，就懒惰，那心里还能念佛么？嘴念佛还不见得是心念佛呢，是不是？你这个懒惰的心，实际上已经不是在念佛了。就听念佛声音了：阿弥陀佛、阿弥陀佛，那都是别人念，它能替你往生西方极乐去了？说我念完了妄想少，其实是你在贪图安逸。

　　修道得靠你自个修，不要去贪图，借助外缘，认为这样我的妄想少，挺清净的，你不要贪图这个。那修道都得自己去努力去修。修呢，不一定说每次修的我都得清清净净的，那不对呀。要清清净净的，你还追求一个清净，追求清净已经是不对了。不要追求这些东西，因为在修行中它有烦恼，我们修的是克服烦恼。烦恼不现前，我们克服什么呢？我们有时候和烦恼要争夺的。所以说不要贪图这个好听，有时候你认为这个好听，耳朵是听了，但你心里不念了。说我心里也能念，我能提起正念，实际上你只是嘴上说说。

　　念佛机对某些人，刚开始信佛的人，还有点作用。但是它有它弊病的地方，特别是对一个修行已经入门的人，这时候就要抛弃它，不要听。我宁可这一天就念十句佛，我也不拿它听一个小时。因为我念这十句佛，我是实实在在去念的，我没有受任何环境所支配，没有习惯性的诱导。是我自个自发的，阿弥陀佛、阿弥陀佛……去念的，这个它不一样，从你心里出来的，能进入你种子识。你那个听完了，是顺着它那个习惯去念，你本身听的那个过程，你念出来的佛，它没有定力，定力非常小，而且不能进种子识。甚至就像在水皮上，一淌就过去了。你要时间久了，就自己被骗了还不知道呢。

　　所以说，物质越多，越依靠物质，依靠这些都是上当受骗。你必须靠你自己实实在在地去念，这才有点功夫。就像念咒似的，亲某可能有点体会了，是不是？我看亲某最近念楞严咒的声音，他能挑起来。因为他自个集中精力了，他不是顺着大家去念，他集中精力去观察这个咒，集中精力自个去念咒，不是随从大家。包括大家有的也是这样，连我也是，有时候随从大家去念，念完了别人一停，我就不知道念到哪，东南西北不知道了。你说这个咒，根本就不入心。虽然嘴上也念了，但是不入心，就即使入心它也差多了，入的太少了。你不如集中精力自己念，只要念咒的语句与大众和在一起就行，不是去听别人的声音随着念，别人不能转你，这样的话，我们的这个咒念得就比较实在。

　　所以说，跟大家讲就是这个意思，不要贪图这个物质的东西，包括你用的和没用这些东西。不能说我已经看出来这东西不好了，但是给我，我也放自己那块。你就放那块，说老实话，那个东西就是你化成的。

　　一个真正的修行人，修到一定的时候，是很穷的。为什么他穷呢？因为他不再浪费妄想，他把妄想控制住了，包括人，他都能控制住。我们是成天地攀缘，所以说互相接触的人也多，也是在攀缘。人家不是这样，人家妄想控制住，那(互相认识的)人走到对面，就像不认识就过去了。他已经把妄想控制住了，你想跟他说话，还没等说话呢，你自个那脑子就不好使了，哎，就过去了。相距很远的，你看到一个人，想跟他讲话。走到跟前了，哎——(就过去了)。等过去了，想，哎呀，我怎么没跟他讲话呢？想得挺好，为什么讲不了？人家有那个定力，不想跟你讲，把自个那个心控制住了，没有攀缘心，不给你那个缘，人家就过去了。等人家过去了，你自个还不知道怎么回事呢。这个非常的厉害，所以说一个修行人，到一定的程度了，他是很穷的。

　　这个穷是我们看的穷，因为他不需要那个东西。他该需要的时候，自然就在那，正好。需要一粒米的时候，就会出现一粒米；需要一捏盐的时候，就出现一捏盐；需要一块布的时候，就是一块布。我们是不需要，划拉一大堆，你划拉这一大堆的东西，正是你的妄想所化成的东西。你东西越多，是什么呢？实际上你的垃圾越多，知道吧？一个修行人，看你如果东西一多，一瞅就知道，你根本没修道。你就修点道，也都换吃的了，都换成这些物质了。你表面是富有，你心里是空的，心里太空了。你都给换成这些没用的东西了，玩上了。就这么个道理。

　　所以说，修行，得千万认识这些问题。所以咱们不让看电视，虽然电视节目有时候也讲佛法(编者注：不是指世间的电视节目，指的用电视机放讲法的录像)，但是你不知道，你不看电视，而且让你只许看一点应该的东西，你同样能得到，并且是电视所不能提供你的东西，那才是真正的呢。从原始上，从根本上就把你保证了，不让你去割了自己的肉，再去换块肉出来，若这样何苦来的，是不是？就不合适了。我们要保持原来的本来状态，不要走弯路。而且这些电视啊，这些录音机呀，包括这些……，甚至包括看(佛教的)一些书，都是在一种浪费之中。

　　像我们，有时候修道过程中，说师父怎么就让看一本书？(编者注：一本书指《楞严经》，其他应学的戒律书不包括在内。)你怎么不让看那么多书呢？你看有一些大德开示，讲的多好啊。那佛讲那么好的经，你都不看，你怎么说大德讲的好呢？你不是看大德的开示好，你是看里面的故事热闹，你的心早就是看热闹去了。大德什么时候讲的好了？佛都讲的那么好，你都不听，你还(说)大德讲的好，大德讲的是让你不要看热闹。大德的开示，必然有时掺杂着世间的一些事情在那里面，很热热闹闹的，你是看着，把这热闹记得牢牢的。大德讲的让你无心无念，叫你一心一意地去修道，你是一句也没记住。你哪记住那句话了？你都看的是热闹。所以说为什么这样呢？因为它有很多的害处，所以我不让你们看。

　　因为你只要不看，本身就是个定力，并不是一种愚痴。因为修道，每一天在给你讲，让你看一部《楞严经》，或叫你参一句话头，这本身已经是最大、最高的一个智慧了。你反而不要，去求小的。就像人给个西瓜，(他)不要：不行，这个西瓜它能吃么？我还是芝麻好吃，就捡个芝麻吃了。他认为芝麻最适合他，最大的就是芝麻了。他从来没考虑想吃西瓜，认为这个西瓜太大，他不认识，认为它不能吃。所以说我不让大家看书的目的，是叫大家别浪费了，别走弯路。

　　另外修行，必须得全心全意地投入，你不能在这里打闲岔。什么叫打闲岔？如果叫你修道参一句话头，或是看看《楞严经》，你如果再多去看点别的，你已经打闲岔了，你想再开悟就难了。开悟都得心往一劲使，都是奔一条道，脑子都不转弯了，达到那种直心为道场。你得有修道场，你那个的心呐，就在这上使劲了，没有闲岔的时候。这个时候才修到一个道场现前，你才有断这个妄想的可能性。这个弓得拉紧了，拉得绷绷紧，这个时候突然有一把快刀，一下把你无始劫的业力，这个生死根子给你砍断了，得这样才能砍呢。

　　就像咱砍一个东西，比如这绳子，绳子拿在空中，软的时候就不容易砍断。你怎么抖落，砍也砍不断。如果这个绳子绷得紧紧的，放的很实在，或者你放在地上，很实在的，绷得紧紧的。你稍稍一碰，它就断了，很容易折的。你要是太松了，根本就不行。太松了不行，就是说我们的妄想太松了，它不能断。你只有把妄想绷得紧紧的，这并不是把妄想绷得紧紧的，而是把这妄想控制得紧紧的，不让它再干吗了，再往外流溢了。这样的话，我们才有一个断的可能，这才有回收的可能性。所以说，自己应该平时修行中，应该多观察这些东西。

　　对好坏的取舍，这是很重要的一关，不然我们修道有很多的地方就浪费了。有时候为什么这个事师父不让我们去做，他说这么别扭呢？因为这个别扭，才是一个好事情。你要理解师父这些话，你用这些方法去观察，就知道有很多事情，是不应该做的事情。包括眼睛看(外在的)东西呀，观察(外在的)东西，取决(外在的)东西，选择(外在的)东西都是一种浪费。你都把它控制到极小的程度。因为我们不能不做事情，不能不吃饭，不能不干点活吧。你应该把它控制到最小的程度，能够维持这个生活就行了，能维持干点活就行了，不能浪费了。就是干的时候，也得把它回向到空，这吃饭的时候还得念偈子呢。是不是？念偈子目的，就是把这个吃也要空掉，虽然吃了，我还得给你空掉，这才行。

　　包括用钵也是这样，也就是不让我们起分别心。饭菜不论好坏放钵里，一搅和就没啥了。就算有点好菜，或者各种各样的菜，但是倒到了钵里，你也能减少很多的分别。你要是放在两个碗里，它绝对就不一样。你吃吧，两个碗吃来吃去，就想着弄四个碗，四个碗就想弄八个碟，你越吃越贪。你用钵一个是提醒正念，我是出家人。另一个不起分别，不让你起分别。如果不起分别，这个钵的意义就真正的成立了，那是如来的应量器。不分别，我们这个妄想就断除了。而且这个食物，也变成了空相。它变成什么了呢？它回到了我们如来藏性里去了，那才是大事情。所以说我们没有慧眼，我们不知道我们在打妄想的时候，会是一种什么状态。

　　所以说，佛菩萨看我们众生分别心，是很可怜的。自己不断地造业，造无明。什么是无明？不见光明就是无明，不一定发脾气才是无明。贪吃、贪睡、贪东西好坏，这都是无明；只要有分别心，就有无明；只要你起心动念，就是无明；只要你贪顺利，就是无明。(来源：佛教家园网)