文/天佑法师

　　题按：印祖所谓敦伦尽份，就是学佛要根据身份。居士作为在家者，以多修福报、护持三宝为正务。若极端追求出离之法，整日不思好好生活，又不能放下红尘毅然出家，那不是佛陀所赞许的。

　　《杂阿含经》第91经

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祈树给孤独园。时，有年少婆罗们名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！俗人在家当行几法，得现法安及现法乐？”

　　佛告婆罗门：“有四法，俗人在家得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。 ”

　　“何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。

　　“何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护。

　　“何等为善知识具足？若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉；未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。

　　“云何为正命具足？谓善男子所有钱财出内称量，周围掌护，不令多入少出也、多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是，善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵果，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故，善男子所有钱财能自称量，等入等出，是名正命具足。

　　“如是，婆罗门！四法成就，现法安、现法乐。”

　　婆罗门白佛言：“世尊！在家之人有几法，能令后世安、后世乐？” 

　　佛告婆罗门：“在家之人有四法，能令后世安、后世乐。何等为四？谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。

　　“何等为信具足？谓善男子于如来所，得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵及余世人同法所坏，是名善男子信具足。

　　“何等戒具足？谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是名戒具足。

　　“云何施具足？谓善男子离悭垢心，在于居家，行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施，是名善男子施具足。

　　“云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，习、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。

　　“若善男子在家行此四法者，能得后世安、后世乐。” 

　　尔时，世尊复说偈言：

　　方便建诸业，积集能守护，知识善男子，正命以自活。

　　净信戒具足，惠施离悭垢，净除于迷道，得后世安乐！

　　若处于居家，成就于八法，审谛尊所说，等正觉所知，

　　现法得安隐，现法喜乐住，后世喜乐住。

　　佛说此经已，郁阇迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　通篇经文就讲了两个问题：现世安乐与后世安乐。当然，如果作引申则可以理解成为物质幸福与精神幸福、人间幸福与永久幸福。世间安乐与出世间安乐。

　　在家居士，如果要想得到现世安乐，要做到四点：方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。

　　居士不是出家人，必要创造生产社会资源、努力赚取生活资本。所以基本的工巧技能，一定要掌握。或者学文、或者学工、或者学理。掌握了职业技能，将来才能养活自己、护持三宝。联系到当今社会，很多父母自己信佛，孩子受到影响，不好好学习，整日想着出家、修行。这就很糟糕，如果孩子将来没有出家的缘分，又无一技之长，那是很辛苦的。

　　君子爱财取之有道，赚钱要合法，当然更好是也符合道德操守。然后对于财产，要懂得积蓄，不能做月光族。要尊重自己的劳动所得，不要乱花钱。如果要引申，可以理解为惜福。

　　所谓善友为依，如果自身就足够上劲，那么周围一定也能认识许多上进的朋友。通过这些好朋友的帮助和促进，激励自己更好得生活，并且不会堕落到颓废的状态。这也是四正勤的助缘。

　　会赚钱，还要会花钱。佛陀在这里，只是开示如何把生活过好，所以并没有说大家要把钱都拿出来做布施。也没有鼓励大家贴金、造庙、塑像、带排位、放生、共修。因为布施功德，主要还是体现在后世安乐的需要——福报培养。就现世安乐而言，还是要把自己的钱财安排好，量入付出，这本身就鼓励理性消费。佛陀曾开示，如何花钱，如《善生经》中广说。如果一味贪享五欲，毫无厌足。那就是完全忽略将来的生活，这可不是有智慧的表现。

　　说完世间安乐，佛陀继续开始出世间安乐。同样也是四点。一是信具足，二是戒具足，三是施具足，四是慧具足。

　　首先当有正信。要具足正见，然后一心皈依。不要人云亦云，也不要妄自菲薄。在见道之前，信都不是具足。当然，站在佛教的立场，我们一般还是说，要皈信佛、法、僧三宝。

　　关于戒律，同样也要有正确的认识，不要犯戒禁取。居士，守足五戒，那就足够了。若多，也是一天一夜八戒。在多就不是普通居士身份所适合的了。受什么戒，持什么戒，一定不要自己想当然。做得多错得多。所以做到五戒就可以说是戒具足。

　　独乐乐不如众乐乐。自己有了一定的物力、财力，那就要有规划得适当去做布施。作为福报的培养。当然，为了避免被习气俘虏，我们要平等施，亲手施。要产生对施舍的喜悦，那是很重要的。

　　最后要有智慧，不然什么都是白搭。要知道什么是佛法？佛法为什么好？真的适合我吗？这很重要，因为正见决定了正道。没有正确的方向，一切努力都是打水漂。

　　所以居士学佛，一定不要舍弃物质生活。现今很多在家人，过分执着不符合身份的行为，导致与常人殊异，工作懈怠，生意放弃，家庭不睦，夫妻冷漠，儿女不顾。这可不是佛陀所赞许的。每个佛弟子，对外都是佛教的名片，自己的偏极，会让大家误会佛教。这是很有害处的。

　　大乘佛教讲究五明，对于出家人而言，认真办道是正务。对于在家人而言，把生活过好才是正务。一定要学一点技术，不要说红尘苦短，没时间学习和赚钱。那是痴愚。吃着娑婆的饭，却投资到极乐去。所以不管做什么，钱一定要赚，因为生活安定，才能安心办道，才能滋养色身，才能布施和供养。当然赚钱，最好是通过正当途径，或者打工、或者买卖。如果投机，那就风险太大了。而且投机多是博弈行为，会导致心的波折，与安乐相违。可以适当做些投资，但是不要整天牵肠挂肚的就好。

　　真正的佛教，就是要了解真相——一切受是苦，一切法无我，一切心无常，一切身不净。可是很多人并不那么想，企图得到常乐我净的保票。于是就要逃，去那寿命无量，没有恶道，处处和谐，吃用不愁的地方。必须承认，这些条件很优厚，作为常人肯定会动心。不过佛陀会让大家去红尘五欲，烦恼火宅里待着么？这里省略数十字，然后回答：和谐和谐。

　　佛陀对居士的态度，就是好好生活、尽力布施。在将来有了缘分，那就出家学道。我们在佛陀的经典里发现，佛陀极少对在家人说出世间法。那就说明了不同身份做不同事情的重要性。首先接触佛法，如果真的上道了，那就不要在家继续闷着了，直接出家就好。如果听闻佛法过后，还是觉得红尘“堪能忍受”，那就好好当个在家人。不要越位去做非分之想。

　　此经就是本着这个宗旨，说明了世间福报的八种正因。不要企图这样做就能彻底解脱。因为导致涅槃的方法，佛陀一点没谈。包括放生、吃素、礼拜、忏悔，都是在业报上做文章。都不是真正能达到究竟安稳的道路。因为佛陀说过，要想解脱，唯一无二，只有三学四念处。慕念于佛陀的智慧和伟大，体念于法宝的真切和实用，感念于僧团的慈悲和精进，我一再宣说：我皈依佛、我皈依法、我皈依僧。