文/一行禅师    

　　完全的悟道是为般若波罗蜜(prajna-paramita)。“智慧”通常用来翻译梵文“般若”(prajna)这个字，但是我认为“智慧”不能完全表达“般若”的意涵。悟道就像溪水中的水流，智慧和知识有如坚硬的石块，会阻挡我们悟道的水流。在佛教里，知识是被视为开悟的障碍，如果我们把某些东西视之为真理，我们就会执着它，执着到即便是真理前来敲我们的门，也不让它进来。我们必须要能够超越之前的知识，有如一步一步爬上阶梯。如果我们爬上第五阶，就认为够高了，那就没有再往上爬到第六阶的希望。必须学会超越自己的视野，悟道就像水一样，会流动，会穿透。眼界、知识、甚至智慧，都是坚硬固执的，会挡住开悟之道。“观自在菩萨照见五蕴皆空”，但要空掉什么？关键字是“空”。“空”，就是要放下某些东西。

空就是放下某些东西

　　如果我拿着一杯水，问你：“这个杯子是空的吗？”你会说：“不是，它装满了水。”但是，如果我把水倒掉，再问你一次，你可能会说：“是的，它是空的。”但，“空”是什么？“空”代表清除、放下某些东西。杯子不能倒掉“空无一物”的。“空”没有任何意义，除非你知道放空什么东西！我的杯子可以倒掉水，却是充满了空气。“空”就是要放下某些东西。这是一个特别的发现。当观自在菩萨说五蕴皆空时，为了要让他的说法更精确，我们要问：“观自在菩萨，要空掉什么？”

　　“五蕴”可翻译为五阴或五众。五蕴是组成人类的五个要素，这五个元素就像河水一样，流在我们每个人身体里面。事实上，有五条河流，也就是我们的色、受、想、行、识。它们总是在身体里流动。所以，根据观自在菩萨的说法，当他深入观看这五条河流的本质时，刹那间领悟到这五个元素都是空的！如果我们问：“空掉什么东西？”他必须回答这个问题。这是他的答案：“这五个元素缺乏各自的本质。”这意思是，这五条河流是不能单独存在。每一个元素必须由其他四个元素所造作，它们必须共同存在，它们必须与其他元素彼此依赖。

　　观自在菩萨仔细观察色、受、想、行、识后发现，它们没有任何一种可以单独存在。每一元素只能和其他四者共同存在，所以，他告诉我们色是空的！色是缺乏本性的，但却充满宇宙间的每一件东西，受、想、行、识都是如此的！

　　(资料来源：台湾《香光庄严》杂志)