文/圣严法师

　　四弘誓愿

　　众生无边誓愿度

　　烦恼无尽誓愿断

　　法门无量誓愿学

　　佛道无上誓愿成

　　在禅七或在日常课诵中，都会唱诵四弘誓愿。我在授三皈依时，也会教人念它。因为四弘誓愿是初发心菩萨的必要条件。发心成佛，得经过菩萨的阶段，发菩萨心，即是发菩萨愿，所以，发菩提心就是发行菩萨道的愿心。

　　愿有通愿和别愿，一切诸佛都须发的愿，是通愿，即四弘誓愿。四弘誓愿的出典，主要出自《菩萨璎珞本业经》，教导一切学佛的人，要发心成为菩萨。如果不先成为菩萨，要成佛是不可能的，这是大乘佛教的特色。

　　四弘誓愿，是四个成佛的基本条件，学佛，必定要度众生、断烦恼、学法门。前三句如鼎之三足，缺一不可，其中任何一句圆满，则四句皆圆满。

　　众生无边誓愿度

　　“度”是通过的意思，从这边到那边，其中间的过程已完成者，称为“度”；过程未完成，是正在“度”，度的形态有不同的层次。有人资金不足，每天为赶银行的三点半，向朋友告急，以度难关，有人赶办急事，向人借贷凑足车资以应急，这也是度。

　　在我们的日常生活中，不论感觉时间如迅雷般一晃即过，或感觉日子难撑难挨，或在医师回春妙手下始恢复健康、舒适的日子，或迷迷糊糊的日子，都是在“度”日；从这一行业换那一行业，从这一层次到那一层次，也是度。“度”的根本意义是超越苦海，故称“超度”。

　　一、修学佛法广度有缘

　　“众生无边誓愿度”的众生，包括一切有情众生。佛法的出现，世尊的教化，是为度人，也度饿鬼、度天神、度畜生。而一切众生之中，唯人类是修学佛法的根器，一切有情皆入人道，才能修成佛道，所以，佛法是为人而设，人修持佛法以后，以佛法的救济，利益其他的众生。

　　但是听佛法知佛理的人，未必即能得度。譬如高压电线上的白瓷绝缘体，最靠近高压电，但是不导电。不得度者即是无缘人，如绝缘体与电不相通。有人常说：“我和你有缘”，这种缘是见面之缘，认识了，但不发生强烈的感应；又像白布浸染料，一染即着，是有缘，如果染上又褪色了，是缘不深。

　　佛度的是有缘人，了解佛法且实际修持，是发自内心需要佛法，追求佛法如饥如渴、如久旱望云霓、如黑暗盼光明、如幼儿忆母亲一般，有强烈的信心去追求，像海绵遇水一般，才是真正有缘，反之，则无缘。

　　要度的，既是有缘人，有缘人中，最难度的，莫过于自己的亲眷、师长。不易度时，也不要轻言放弃，须从人最渴望的关怀、爱护、同情、尊重等着手。《维摩经。佛道品》中有句话说：“先以欲钩牵，后令入佛道。”要想使对方成为佛教徒，修行佛法而开悟解脱，得先由满足其欲望开始，从爱语出发，用鼓励、慰勉或赞叹的话，使他高兴、舒服；在精神上，给予爱，在物质上，给予方便，渐渐地，他便会对你有安全感而信赖你。

　　对于刚开始学佛的人，多从物质的嘉惠开始，在佛经里就有许多这类的故事。释迦牟尼佛成佛前，修行菩萨道时，多生累劫的事迹，集合成的《本生经》中，便有一个例子：曾经，某地发生了大饥荒，释迦牟尼佛化身为一座肉山，有个人正在山里找食物，无意间，试尝地面，发现是可以吃的东西，奔下山告诉村人，召集许多饥饿的人来，使当地许多人免于饿死，度过难关。这些吃过肉山的人便与释迦牟尼佛结了缘，他们先后也成为佛的弟子。

　　我在日本留学期间，有一真言宗的信徒，经营一家有数万员工的大公司，他信佛拜佛，不但在公司供佛像，也经常举办与佛教有关的演讲，但并不要求员工也要信佛，因此，深得人心，员工都以与社长有相同的宗教信仰为荣。这位社长的经营观念是：公司的财产、利益是属于每位员工，不完全是他个人所有，每位员工都是股东；因此，他能给予许多人充分的物质，也在精神方面提供许多利益。

　　也许有人会认为万一自己已尽力去做，仍然得不到对方的信任，不肯信佛，不肯皈依三宝，岂非白费。须知，我们这一生的时间，只是有限的一小段，生命是从过去生到今生乃至未来生，源远流长的，问题的症结，不是短时间便可解决。

　　常言道：“不是冤家不聚头”，没有恩怨不成眷属。有大福报的人，是从过去无量世以来修成的，所以有所谓神仙眷属、孝子贤孙，否则一般人要常保称心如意并不容易。因此，对于不愿信佛学法的亲人朋友，即使付出一生的时间和耐心给予照顾、关心，也是修福。渐渐地，到他虽未完全接纳，但也不再排斥的时候，便已种了度化他的因了。

　　有弟子问我：“师父，福报和人的心量有没有关系？”

　　我回答他：“有大关系，福报是从心量开始，心量大，福报大。所谓心量大，就是自己拥有的东西，拿得出来，舍得分给他人。”

　　我又讲了一个譬喻，如牛踩泥地，足迹凹陷处，滞雨水有限，如果挖一脸盆大的洞，蓄的雨水较多，再挖成池塘，存水更多；挖得越大，乃至成湖，湖通江，江出海，四海皆通，水则不虞用尽。这个例子说明帮助人越多，付出越多时，会觉得永远不够，自己的能力需要更强，付出的多，得到的也多，所以更需要修持佛法以度有缘的人。

　　修行佛法，如果是个人自修，只要就一个法门努力修持即可，便是一门深入。可是，要度众生，就不是这样，不同的众生，得用不同的方法以适应他们。因此，越多的众生，需要的佛法便越多。

　　自修的人，如果自觉满足，很少有再求上进的心。唯有和其他人接触，面对各种不同程度、不同身分的人时，便会发觉自己修行的工夫不够、深度不够、福报不够、智慧不够；因此，渴望再努力吸收佛法，像一块小海绵变成大海绵，甚至像一个无限大的海绵一般，可能吸尽所有海水，学尽一切佛法，有这样的体验，便是和佛法有缘的有缘人。这种缘，不是一条垂直线，是纵横交错的、四面八方的缘，因此，度的众生也多。

　　所以，菩萨经过无量劫，仍在度有缘众生。初地以上的菩萨，遍一切处，众生有少许缘，便立即与其感应；我曾说过，学佛的人要花时间训练自己像磁铁一样，吸引众生都成有缘人，再接触、熏陶他，自然而然对方便会接纳佛法。

　　二、借光又发光，普照一切

　　有人曾问我说：“一个人的体力、智慧力、财力，都是有限的，而众生无边，怎么可能度尽呢？”这不用担心，从初发心到成佛，称为三祇百劫，度众生是在这段时间，并非在短短一生中就要度尽众生。自己力量有限，度有限的众生，力量越大，度的众生越多、范围越广。因此，为广度众生，便需要修行。譬如电瓶充满电，才能发光，又如太阳能电池借太阳光充电发光；修行，就好象是充电，用佛法充电，既借光又发光。

　　不过凡夫度众生有限，八地以上的菩萨，则能于同一时间分身千百亿身，度千百亿人，权巧方便或用物质施予，或以精神救济。

　　有人问我：“已经有许多佛成佛，为什么还有那么多的人没有被度呢？”我说，佛法如阳光，太阳升起，普照大地万物，有的直接承受阳光，有的间接吸收热气，即使是长年在海中、地下的生物，也间接因有阳光的存在而生存。

　　释迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫的菩萨道，以身心帮助众生，以言行教化众生，如阳光一般普照于一切众生。又如食米，经由栽种的人、贩米的人、发明割稻机的人、改良品种的人、制造工具的人、改良肥料的人及延续稻种的人等过程，已有许多人和我们产生关系，不论直接或间接，这种关系一直延续着。

　　所以，佛菩萨从无量劫以来，对于已度、应度、未度的众生，或在物质上，或在精神上，皆已种了得度的因缘，并且已经直接或间接度了一切众生。

　　禅的最高目的是“无我”，禅的修行是无上法门，是究竟的上乘法，上乘法必定是菩萨道、佛道。仅为自己的生活饮食温饱而忙碌者，是下等人；仅为自己身心得安乐自在者，是中等人；无相无我者，是上等人。所以未发度众生愿，仅为自己出离苦难才修行，至多是中等人，只能成为阿罗汉，不能成为菩萨、佛。

　　释迦牟尼佛成佛之前的最后一生，就是因为看到众生有生老病死苦及各种灾难，为了解救在苦难中的众生，所以舍身发愿出家修行，寻求方法救济众生，最后究竟成佛。

　　我们在还未修行前就要发愿，为家中、工作环境中，乃至社会中的每一个人的处境、利益着想，这种不为自己、舍我的精神，便是度众生的态度。用这种舍我的观念修行禅法，不仅可得到身心安定的利益，也可能得到彻悟的境界。

　　因此，发“四弘誓愿”，舍我度众，是学佛者的基本教育，也是修禅者的基本条件。

　　烦恼无尽誓愿断

　　一般人口头上会说“我有烦恼”，但是对烦恼的意义、种类及烦恼的层次，多半不甚明了。要经过修行，而且是努力修行之后，才会知道烦恼是什么，才知道烦恼的可怕。

　　烦恼有向上心的烦恼和向下心的烦恼。普通未修行的人感觉不到向上心的烦恼。通常，我讲述的烦恼，多指向下心的烦恼。

　　一、向下心的烦恼

　　向下心的烦恼，由内而外分四个层次：

　　(一)内心的冲突和矛盾

　　人的生命过程中，常会遇到内心的十字路口。例如面对当前的数个好机会，必须作如何抉择的困惑；关键的抉择，往往影响一个人的一生，也许在考试方面，也许在婚姻、事业、做学问、交朋友方面，这是对选择上的矛盾。

　　也有内心前后念的矛盾。譬如想改变不久前的决定，却又决定不下是否要改变；又譬如既不想出家，对结婚又持保留态度，看到周边亲朋好友各自成家且儿女成群的情景，使之内心产生矛盾。

　　内心发生矛盾或冲突，必然是有两个主观的想法存在，而且必是关系到自身的问题。既然不是客观的，在处理事情时，前念和后念，经常是对立的，所以会发生感情和理智的冲突。在我们的一生中，这类问题常会出现。

　　(二)身、心的冲突和矛盾

　　身和心冲突，其症结在于心；所谓身不由己，当心不能指挥身体时，就会产生烦恼；同样的，当心理有问题而起矛盾时，身体也会有问题。

　　但是，心也能克服身体的障碍。例如本来是一纤弱女子，嫁为人妇之后，因种种变故而必须独力撑持家庭、抚育子女，在长年累月中，即使病痛不堪，仍然心系儿女而能咬紧牙根地操持家务，这样坚强的母亲，在现实生活中，也多可见到。

　　因此，身、心发生冲突时，必须先调心。人既食五谷，总有身体不适的时候，用心调身，烦恼或病痛便会减少许多。假使放不下自己的身体又放不下心，多会产生怨怼、迁怒的情绪；如此身、心若有冲突，必定是常在苦不堪言的情况中。

　　(三)我与人的冲突

　　人从出生以后，便和周围的人息息相关。因此很多小孩为争取父母的关怀，便想：只要晚上不盖棉被睡觉，就会生病、感冒，每次生病，父母便会留下来陪他而且对他特别照顾。这是他本身有烦恼，借着负面的行为，吸引父母注意，希望父母给予更多的爱，以满足自己的要求，或展现自己的长处等。长大后这种烦恼，如果没有化解，便很容易导致行为偏差，造成家庭社会的困扰。

　　这就是把别人当成对立的对象，建立自己和他人之间的冲突和矛盾。

　　(四)人与自然环境的冲突和矛盾

　　我曾经问一位到台湾来的美国人，台湾的气候如何，他说：“还好，不过，身上粘得难过。”因为台湾的夏季潮湿，若出汗，便觉得身体粘腻不舒爽。我又问一位从台湾到美国的先生，是否习惯纽约的天气，感受如何？他说：“不错，可是，我感觉身上很痒。”因为冬季的纽约天气干燥，以致对还未适应的人会有皮肤过敏的现象。

　　这是对陌生的环境有不适应的烦恼。天候太冷或太热，令人难过，气候温和，使人舒适；但是对患有思乡病的人而言，不论如何，旅居异乡总不是滋味。常言道：“甜的是故乡水，圆的是故乡月。”自然环境的变化固然会影响人，但是烦恼多是从内心产生的。

　　二、修行佛法过程中的烦恼

　　从生死阶段到出离生死，能达成自主生死或不生不死的目标，是需要修行。开始修行，都是在人间，不能脱离人的立场，但是在修行学佛的过程中，会产生另一类烦恼，这就是向上心的烦恼，大致可分三个层次：

　　(一)修人天寿法的烦恼

　　这是从未修行的阶段，渐入修行期间，生起的种种疑难。首先，我们要有基本的认识，凡是有心可用，无不是烦恼；既然是在追求着什么，不论追求的是什么，那个追求的心，就是烦恼心。

　　诸位来听我演讲，可能希望从中得到些许启示，或对生活的改善、生命的开展有所作用，或希望听到不曾听过的新观念。这是从人的基本立场，为自己目前的利益而求佛法，求解决问题，企求脱离难关，这种希望解决的心本身，其实也是烦恼。

　　有人问我：“皈依很多年了，仍不知要如何修行，该怎么办？”

　　我说：“修行是不该做的事不做，不该说的话不说，不该想的不想，……。”

　　他的这个问题是许多人都会有的。如果知道是不应该说的话，但却说了；知道是不应做的事，还是做了；这样的情形，是意志薄弱，更应该修行。而且可以用修行的时间，减少做不应做的事、说不应说的话的机会，譬如诸位来农禅寺，听经闻法、念佛打坐，至少这段时间，不会恶口骂人、不会赌博、不会和人发生冲突而造身、口二业。

　　他又问：“不该做的事是不会做，不应该说的话我不会说，但是，我不知道如何教自己不想不该想的事？”

　　另外也有居士问：“心里一面念佛、听佛号，一面又观想着佛的相好、佛的功德，这样，岂不也是散乱心吗？”

　　我说：“对，这样的心，不只一用，是二用，甚至三用、四用。手掐念珠数阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，耳听阿弥陀佛，心想佛的相好，至少四用。但能够促使心念没有时间、空间在声色犬马上打妄想，已算是修行了。”这便是用修行的方法，抑制妄念的心，免造意业。

　　不过念佛若只回向妻贤子孝、富贵长寿、健康幸福，虽然是人之常情，但依旧是在修行人天的阶段，尚未产生出离心，基本上就是烦恼执着。

　　(二)修小乘出离法的烦恼

　　不论大乘、小乘，都讲出离心。没有出离心，对生死的感受不殷切，不易修行成功。很多大修行人发心修行，多从认知生与死开始。

　　对生死感受最深刻的，莫过于亲眷的生离死别，因为亲人间的恩、爱、情、义，都和自己的生命休戚相关，所以更能从亲人的死亡痛苦中，体会生命的无常，警觉死亡必会来临。在还活着的时候，能将死亡与自己并行观察，日常的言行必会和善，所谓“人之将死，其言也善”，且在光阴有限的事实下，会精进努力修行，上求解脱之道。

　　有人认为世间有很多很新鲜的事，尚未经验过，要尝试过了，才甘愿修行。试问，要尝试什么呢？杀、盗、淫、妄、酒？还是财、色、名、食、睡？这些都是五欲，五欲是苦海，表面上令人感受快乐、舒适，其实越沉缅于享乐中，越是坠向苦海深处。

　　另外也有一些人，打了几次佛七、禅七后，便要立刻舍弃家庭、父母、子女，辞掉工作而出家修行。有出离心，并非不好，但是在自己应尽的责任、义务未完成的前提下，拋家弃子，将已造的果撇下，一走了之，是一种逃避责任、逃避现实的自私行为，那也算是烦恼。即使是小乘的修行人，欲出离家庭，仍需征得家庭的同意，完成责任义务，不拖累家庭。

　　因此，身在苦海，要心思出苦海，少造苦海的业，但不逃避已造成的苦果，这是有心修行的人应有的正常观念。如果发了大菩提心，为了解救众生的疾苦，发心出家，仍是被鼓励的。

　　(三)修持大乘法的烦恼

　　禅法的修行，自古以来未限定只属于出家人，虽然成功的禅师，绝大多数是出家的大德，但仍有少数的在家居士修行成功。大小乘的基础既是在出离心，如以在家居士身修持，在生活上、心态上，便不能和一般的在家人一样。在家居士修行禅法，就是要行菩萨道，菩萨是没有情执的，只有慈悲，不求权利，只尽义务。

　　所谓莲花出污泥而不染，莲花庄严清净，象征修菩萨道、行菩萨道的人，能将障碍、折磨视为坚强意志力的训练，将烦恼的阻力，转为助缘，在逆境中，更觉得修行可贵，所以菩萨在世间，但不是世间的烦恼众生。不过在家的修禅者，自处于污泥，很少不被污染，但仍应以莲花自勉，虽很难做到，还是要尽力去做，亦即《诗经。小雅》所说：“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。”

　　出家，既要经过心理的考验，也要突破生理的困扰，更要跨越父母、眷属的情关。出家后能否修行成功，端视自己的福德因缘及善根基础；但不论有多大的成就，出家本身，就是修行，就是一件大功德。古来至今，许多祖师大德，都是由普通的出家人修行成功的。

　　三、以愿心为指标

　　不修行，烦恼重重，修行，也有烦恼。向谁学？如何修？用什么方法修？对开始修行的人往往很困扰。

　　现代很多人假藉佛法的名义，行外道的修法。刚开始修行，无法判别邪师、明师，如果遇到邪师，修行就有问题，此时端看个人的善根了。因此，如果无法辨别，念阿弥陀佛，求生西方净土，最可靠。

　　而开始修行，找到老师之后，发觉修行的方法不适用，或方法熟练后，感觉没有进步，或对老师的教导产生怀疑而另寻他处求法等，也会造成很大的困扰，这些都是修行过程中选择方法的烦恼。

　　恐惧感，也是修行过程中很大的烦恼，怕鬼、怕着魔是修行时常有的情形。一旦心里有怕着魔、有不进反退的恐惧感，只要听到什么、感觉到什么或脑中出现什么幻象，就认为是着魔了。要突破这种心理状态，须修持到入定的阶段，或已亲见自性，或者用正确的无相、无我的观念，恐惧感才会渐渐减少。

　　还有一些人，害怕修行未达预期的目标就死了，害怕死了以后，不知下一世能否再来人间修持。这种恐惧心，必须由老师用佛法来化解。

　　死并不是没有，但学佛的人要死得其所。中国近世的禅宗有一无上法门，那就是参“念佛的是谁？”这个话头，用得上力，既能赶鬼、驱魔，又能了生死。因为随时心无颠倒，心中只有一个话头或一个公案，有这种工夫，生死便可放心。

　　既然心是如此向往修行，此生结束，来生一定会再继续修行。如果还做不到这样的程度，就要发愿，愿除烦恼、愿度众生、愿学法门、愿成佛道，愿心就是指标。

　　既然修行过程中，会产生这么多烦恼，禅宗祖师们有一共通的劝告，劝告修行人，不要存有期待、突破、进步、开悟、解脱等的念头，有这种念头，一定是在忧虑、恐惧、怀疑的状态中。如果修行的人，了解这种种烦恼，便能走出烦恼的苦海，超度生死的大海。

　　法门无量誓愿学

　　信佛亦称学佛，学佛必须以“信”为基础，之后要学习信仰的对象，这对象便是佛法僧三宝，而信仰的目的则是要成佛。凡是神教，仅止于信，信之外没有修学及修行的要求。如果仅信佛而不学佛，便和一般神教无异。

　　学佛修行要有门可入，也应从门而入。从进门开始到成佛的方法，即是法门。法门有的是一条路进入后，一层次深入一层次，一个阶段又一个阶段；也有所谓八万四千法门，即无量法门，这无量无数门径，门门都是通往涅槃城；而在这任何一法门中，还有层次深入的不同阶段。

　　一、尽未来际皆勤学

　　所谓“法门无量誓愿学”，不是同时用很多法门，乃是因不同的烦恼，用不同的方法对治，即“烦恼无尽誓愿断”；也是因不同根器的众生，用不同的方法教导，即“众生无边誓愿度”。

　　有人会问：“在我们一生中，怎么可能断尽烦恼、度尽众生呢？”我对这类问题的回答是：一生之中度不尽众生，一生之中也断不尽烦恼，也不可能在一生之中学完所有的法门，而是要经过无量劫，一生又一生，尽未来际到成佛为止，继续不断的学。

　　所以，很多学佛的人，与人鱼雁往返的书信中，会自称“学人”，意即尚在学习的阶段。在小乘佛教中，初果、二果、三果都称学人，是“有学地”；到阿罗汉，所作已办，生死已了，不受后有，从此出三界，称为“无学”。大乘佛教的无学，则要到八地以上，称为“无功用人”；到十地的成佛之际，才称为真实无学无断的无上完人。

　　佛在入涅槃之前曾说自己已说之法，如指甲内的灰尘那么少，尚未说的法，如大地上所有的土那么多。即使另外还有如阿难、舍利弗、目犍连等大阿罗汉有大神通、大智慧者，说法无量无数，尚说不尽；因此，佛法是广大无边的。

　　可用语言、文字解说，教导人如何修行，是进入佛门的方便法。方便法可说，但不是真实法，只是假藉语言、文字，解释和引导学佛者到达成佛的目的地。释迦牟尼佛入涅槃之前曾表示：说法四十九年，未说一法。这里所说的“一法”，是指根本佛法，因为根本佛法，是无法可说的；但如能依照佛陀教示的方便法修行，即可体验那不可言说的根本佛法。例如不知“月亮”为何物的人，我们用手指天上的月，对方即可顺着手指，看到月亮，手指便是方便法。

　　二、辨别正法与邪法

　　法有正法和邪法，如何辨别正、邪呢？两者间其实是有很明显的区别，凡是以利诱、威胁、恐吓和个人崇拜等控制的手段，促使人信奉者，便是邪法。譬如某神，号称具有神秘的法力，很灵验，可以帮人解决难题，帮人达到希望的目的，信奉他，固然一时间化解了眼前的困难，但是从此以后，也失去自己，虽受他保护，也等于被他控制；或要你起誓，如不按其训示行事，便会采取一些报复手段，使人不堪其扰，这些都是邪法。

　　再者，凡是违背因果、不明因缘，一定不是正法。有的宗教说只要信，就能得到什么，其实凭空想得到利益，是和因果相违背的。当然也有可能信了某神之后，藉神的力量，在其羽翼下，暂时受保护，但也不可能永远庇护，因为包庇是违背因果的。

　　在佛教也有许愿，但愿心或愿力是指向未来，过去的果报、业力，还是要承受。发善心或善愿，能减轻或改善目前的果报，但是不能完全抵销过去的业。许多大修行者，如密勒日巴尊者、虚云老和尚等，在修行期间仍然承受很大的苦果报。

　　释迦牟尼佛成佛的最后一生，仍有腹痛、背痛、头疼及被提婆达多伤足的果报，佛陀在世时的几位大阿罗汉，如神通第一的目犍连尊者，仍有被鹿杖外道击毙的果报，佛陀时代的大修行者尚且如此，则我们祈求不受果报，怎么可能呢？

　　三、无漏正法是目标

　　正法又分有漏法和无漏法。有漏法是世间善法，持五戒十善，求人天福报。世间善法的标准，第一要有信仰，第二要有责任感，第三要努力。我们每个人都兼具数种身分，既是父母也是儿女，既是丈夫(妻子)也是父(母)，既是学生也是老师，面对不同的人，有不同的身分和立场，也有不同的责任，要尽责也要努力精进，当学则须学，学以致用，这也是“法门无量誓愿学”。

　　但是有漏法是世间法，修人天善法得人天果报，果报享尽，善因便消失。譬如装满水的水缸有了破洞，大洞大漏，小洞小漏，水终将流失。

　　无漏，是种福不求福，行善不求报，布施出去的任何财物、智慧、体力，不但不求还报，即使连布施的念头也要没有，此即无相布施。世尊说法，无一法可说，度一切众生，无一众生可度，真正的佛法是无相，无相即是无漏的正法。

　　佛教的修行是以有漏的正法为基础，以无漏的正法为目标，用禅的方法达到目标。正确的禅法是无漏正法，是根本法，唯有开悟的人才能体验到无漏正法。对于未开悟的人，禅宗祖师教他们在日常生活中，时时刻刻把烦恼放下，守住正念，吃饭时，心在吃饭；挑水时，心在挑水；睡觉时，不胡思乱想，心也在睡觉；如此常将身心守护住。然后教以参禅的方法，渐渐产生疑团，吃饭不知吃饭，睡觉不知睡觉，再进一步，破了疑团，则达见性的境界，便是无漏正法的实现、体验。

　　从修持有漏正法到体验无漏正法时，虽然见相无相，仍要精进，否则是断见顽空的外道。很多人认为既然体验到无相，视一切皆空，何必再从事任何工作呢？这样的观念是很偏颇且危险的；也有人未证得无相法，只是自私、懒惰，不肯工作，这样的行为有如住在黑山鬼窟中，不能见自己本性。

　　所谓无相，是心中仍有我、人、事、物，但是心不执着。《心经》云：“无智亦无得”，不认为自己是有大智慧、大福德、大能力的人，仍然努力不懈度众生而心不牵挂，顺应众生的因缘，做一切自己应做的事。庄子云：“生也有涯，学也无涯。”即使是世间的学问，在有生之年尚无法学尽，何况佛法呢？

　　佛道无上誓愿成

　　从凡夫到成佛的过程，在时间上，是逐渐的、长远的，福德智慧也是渐渐高深伟大，直到佛的究竟圆满。未成佛之前是行菩萨道，成佛之后，更是全面性的、彻底的行菩萨道。所以说，观世音菩萨是古佛再来，文殊菩萨是三世诸佛之母。可见成佛之后，自然广度众生。

　　一、正道是不违背因果

　　道有正邪之别。很多人都想修道，认为只要有修就好，并不清楚修的是什么道。如果不是修正道，即使眼前情况很好，终究因为所行之道不正而万劫不复。但是正与不正应如何区分呢？

　　在中国大陆曾经有以黄鼠狼或狐狸精为神祇来膜拜的宗教信仰，在台湾也有类似的鬼神教，这种信仰的神祇，有可能寿命很长也修得神通，可以随意变化，拜他、求他、给予丰富的供品，果真可得到好处；但是，冒犯他，便遭祸殃。

　　这种民间信仰缺乏正确的因果观念，没有是非善恶之分；而且不是以自己的力量修行，不是用合理的能力解决困难，凭空求他帮忙，求利益、求感应，也许刚开始真的有求必应，得到不少好处，到最后必定得不偿失。这就好象肚子饿，求他赐食物，结果他在你的腿上取块肉来喂你，得的是自己，失的也是自己，这是邪道。

　　正道，是不违背因果，如人泛舟海中，舀左边的海水到右边，再舀右边的海水到左边，海水既不多也不少，却因此练就了强壮的臂力。有位居士说，他的太太学佛之后，经常护持三宝，经常慈善布施，虽然捐出了钱，但是在事业上都会再赚回来。既取之于社会，也布施于社会，既利益他人，自己也做了功德。由于自己的努力而得到利益，才是正道。

　　二、正道有内外层次

　　正道也有很多层次，佛教将佛法分很多等级。中国天台宗有藏、通、别、圆四教；华严宗有小、始、终、顿、圆五教；唯识宗的三时教、三*轮；西藏黄教宗喀巴大师分为下士道、中士道、上士道；近代太虚大师分为五乘共法、三乘共法和大乘不共法三层次。

　　四教、五教是圣教，圣人之前的凡夫要修持人天法，人天法中有外道，有内道——即佛法。佛法教人修持人天善法，是持五戒十善和布施，不造三恶道因。外道如果也修善、做功德，也是人天正道；但是一些外道修持的思想、行为，是荒诞怪异的，例如相信吃草、吃粪可升天，相信杀人可升天，信某神可升天，信某一部外道经典可升天，相信将童男炼成丹、熬成膏吃了，可升天等，无奇不有。

　　又例如人人希望长寿，于是民间常有吃脑补脑、吃肝补肝的观念，认为可以滋补身体，殊不知，这样反而造了杀业，不是正道。要求长寿，佛法教人需要多布施，多结众生缘、救济贫穷，先帮助他人长寿，有了这份善心功德，自己才有可能长寿。另外，打坐、念佛、拜佛，心中少点烦恼，也会长寿。

　　太虚大师的五乘共法是人天善法，再上面的层次是三乘共法；三乘共法中有离烦恼的小乘，有在人间度众生的大乘。小乘的最高果位是阿罗汉，修得阿罗汉果，就不再到人间来；从大乘的立场来看小乘的解脱，有如喝醉酒，陶醉在三昧酒中，是在灭受想定中，没有身、心，不受任何干扰，但仍不究竟。

　　菩萨一方面像阿罗汉，能不受贪瞋痴困扰，但另一方面却深入三界的众生群中，以佛法度脱众生，在诸苦之中不受苦。

　　菩萨有二乘解脱的功德及度众生的功德，也就是福慧双修，悲智双运，这是三乘共法的菩萨成佛的条件。从初地到七地菩萨，仍要修习三乘共法，八地以上即是大乘不共法。不共者，既非凡夫境界，也不是小乘境界。所以说“佛道无上”，其他的人天道、小乘道、菩萨道，都是有限、有上。

　　但是，在凡夫地的修行中，分辨何为成佛的正道，才是最重要的课题。(一九八五年三月二十四日至四月十四日讲于农禅寺)