益西彭措堪布:信心的三种德相

2014年05月19日 10:41  新浪佛学 微博 收藏本文     

  益西彭措堪布 佛说无量寿经讲记五十一 (节选) 

  净土法门贵在有信心,一念生信,佛的不可思议力量就会立即在心中显现。所以,信心是成就往生的第一个要点。

益西彭措堪布:信心的三种德相益西彭措堪布:信心的三种德相

  信心的三种德相

  首先从反面来看,如《往生论注》说:“有三种不相应:一者、信心不淳,若存若亡故;二者、信心不一,无决定故;三者、信心不相续,余念间故。此三句展转相成……与此相违,名如实修行相应。”

  意思就是,有三种情况,无法生起真实的信心,以致于无法和佛相应。其中“信心不淳”,指信心若有若无,很轻薄,不够深厚。“信心不一”是说,没有决定的信,还夹有怀疑,处在左顾右盼、摇摆不定的状态当中。“信心不相续”是指,信心无法持续,还会被其它念头中断。

  相反,如果能够念念相续,一心坚定,淳厚至诚,就能跟佛相应,而成功往生。对此,道绰大师解释说:“若能相续;则是一心;但能一心;即是淳心。具此三心,若不生者,无有是处。”

  意思就是,如果信心能够相续,不杂余念,那就是一心;只要有了纯一的信心,就是深厚的信心。而这“相续心”、“一心”、“淳心”,不是指别别分开的三种心,而是指一个信心所具备的三种德相。换句话说:信心的内涵是,深厚而不浅薄,纯一且不杂怀疑,并且这种信心不会被破坏而中断。

  有了具三种德相的信心,你就跟弥陀愿海合体了,就能直接被阿弥陀佛摄受,不往生绝对不可能。就像电台广播的信号在空间里周遍,接受的频道也已经调准,而且打开了开关,接收不到信息是绝对不可能的。否则缘起就错乱了。同样,弥陀愿海已经成就,自己也具足了信心,决定求生极乐,这样的话,“果佛因心互感应,根身器界潜转换。”因心和果佛相合,法界的因缘已经齐备,就必然出现往生不退,圆现净土,转凡成圣的利益,出生不可思议的果报。

  比方说,你不必自己去探索电磁学的原理,也不用去建设电台等等,只要你把收音机调准频道,跟电台发射的信号相应,就能接收到电台所发出的一切信息。又像以转轮王的力量游行四天下。一个人想周游四大部洲,如果单凭自力,就必须自己一步一步地修禅定,修出四静虑,发了神足通,之后才能周游天下。而另一个人,因为相信乘坐转轮王的轮宝就能自在飞行,并且愿意乘坐,这样他跟转轮王的心一相应,得到轮王的欢喜摄受,就能直接坐到轮王的轮宝上,刹那间游行天下。以信成就往生,就是这个道理。

  一念至心,决定往生

  “至心回向,愿生彼国” 是指“愿心”。首先,“至心”,即《观经》说的“至诚心”。善导大师解释说:“至者真,诚者实。欲明一切众生身口意业所修解行,必须真实心中作,不得外现贤善精进之相,内怀虚假,贪嗔邪伪奸诈百端,恶性难侵事同蛇蝎。虽起三业,名为杂毒之善,亦名虚假之行,不名真实业也。”

  意思就是,“至”就是真,“诚”就是实。也就是这种心完全真实,没有任何虚伪的成分。“至诚心”指的是,一切众生身口意所修的解行,必须从真心中出,不能在外面装样子,诈现一种贤善精进的相,做给别人看。实际内心深处全是虚假,各种贪嗔邪伪,奸诈百端,恶劣的习性牢不可破。这种情况,看上去虽然三门精进行善,其实全是伪善,都是杂毒的善法,是一种虚伪的行为。这就不叫做真实业。

  这里善导大师一语道破,往生的关键在于真诚心。真心愿往生,一念就能成办。也就是经文说的“乃至一念”,有了这个“真诚心”的内涵,即使一念,也必然蒙佛摄受,随愿往生。

  相反,如果没有真诚的愿心,百千亿念也没办法往生。就像蕅益大师所说:“若信愿坚固,临终十念、一念亦决得生;若无信愿,纵将名号持至风吹不入、雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理。”这就表明,具有真实的信愿,临终十念、一念,也决定能够往生。如果没有真实的信愿,只是口头上念,即使功夫再深,念到名号风吹不入、雨打不湿,就像铜墙铁壁一样坚固不坏,也没有往生的道理。因为你不是真的想去,对于往生这件事,根本没有真实、至诚的信愿,所以不能往生。也就是说,再多的假心也比不上一念真心。

  所以,一定要有“至心”。有了真正愿生的心,一念就能往生。换句话说,愿心的要求就是“真实”,在缘起上有了“真诚心”的因,决定感得真正往生的果。这也就是缘起律无欺的表现。

  要知道,因缘上的事没有半点虚假。决定以如是因得如是果,没有丝毫差错。以虚假的因,绝对不可能得真实的果。所以,口头上说得再好,念得再好,没有真正想往生的心,或者说心里的方向没定下来,也没办法往生。

  而缘起的根本就在于你内心的欲乐。你心上有了真实求生的欲乐,从此就决定了方向,一切行动都会被这种决定的欲乐所牵,就能真正实现果利。相反,如果没有真实的欲乐,或者说愿心,只是做些表面文章,就没办法成就大义。

  “回向愿生彼国”,即《观经》说的“回向发愿心”。善导大师说:真心愿意把一切过去现在未来所修的一切功德,全部回向往生极乐世界。而且,这种心要像金刚一样坚固,不会随他人不同的见解、行为所转,唯一决定往生,毫无退怯之意[3]。这样就知道,愿心的关键在于“决定”。

  有了真实、决定愿生的心,就必定可以往生。如《普贤行愿品》所说:“是人临命终时……如是一切无复相随,唯此愿王不相舍离,于一切时引导其前。一剎那中即得往生极乐世界。” 临终之时,一切外在的财产、亲友,包括自己的身体等等,全都带不走。唯有愿王不会舍离,一切时中都会引导你的心,让你往生到极乐世界。《弥陀疏钞》也说:“但有愿者,无一不生。方知愿力,如是广大,焉可不信,焉可不愿?”内心只要有真实的愿,没一个不往生的。这就是愿心的力用。

  所以,最关键、最可贵、最重要的,就是有真实愿生的心。往生极乐,难就难在真正下决定上面。

  愿心不可流于口头

  很多人虽然念佛,但仍然没有往生,就是因为只是口头上,或者表面上说:“极乐世界好,我一定要去”,但实际上,他心里根本没决定下来,没生起决定往生的愿心。一旦你的心真正做出了决定,有了这一念“至心”,或者说心里有了“真实愿生”的内涵,从此,极乐世界的大门才会向你敞开,你才能真正踏上往生之路。所以,往生极乐的标志就是生起决志求生净土的心。生起这一念“至心”之前,做什么都不决定能够往生。

  口头上说“我要去极乐世界”,实际心里根本没定下来,就不可能真正往生。这种心态下,做什么都很难成为往生正因。比如,口里不断地说:“极乐世界多好啊,我当然要去。”甚至讲很多这方面的理论。因为听了很多,也学了很多,而且大家都这么说,所以你也能讲得来。

  像这样,或者一味地随声附和,或者为了面子上过得去,虚情假意地敷衍几句,或者表面上念一念,或者装作很有信愿的样子,滔滔不绝地说,反正就是没一个真心。这样的话,表面上说得再好,念得再好,只要心里没断定往生,就不会真正去极乐世界。只会随着自己真正的意愿,往心里最看重的事情上发展。

  而且,只要你没下定决心往生极乐,无论你在这个世界上做什么事,即使做再多的善法,修再多的功德,再怎么持戒、修定等等,只要没回愿往生,那么身为一个凡夫,你也不可能很快去极乐世界。极乐国土里的事就跟你没太大关系。往生之后得不退转等的功德、利益也不会在你身上实现。

  所以,口头上谈很多、念很多,甚至做很多这样那样的善法,都不是最重要的事。关键的问题是,你心里的目标到底在什么地方?要知道,只要心没定下来,再怎么做、怎么说,都不能证明你有真实的愿心,也就不会得到往生的果。

  但是,去极乐的心一定,你未来的方向也就定了。有了这个内涵,哪怕只有一念也能往生。因为这一念定下来后,只要不被违品破坏,今后就会一门心思地往这个方向努力。因为,真正有这种心的人,对这个世界的事绝对不留恋,不会做任何长远的打算。对他来说,在娑婆世界,不过是暂时住一下而已。时间一到,马上就去极乐世界。因此,他的一切所做所行、所思所想,都会围绕着往生极乐来进行,一切善根都会非常欢喜、主动地回向于往生极乐。

  所以,贵就贵在生这一念“至心”。了解极乐世界的功德庄严后,真正心动了,那一念愿生的心一起来,一念决定往生极乐的心一出生 ,你的心就直取净土了。

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