索达吉堪布:为什么要修五十万加行

2014年06月26日 10:04  智悲佛网  收藏本文     
索达吉堪布:为什么要修五十万加行索达吉堪布:为什么要修五十万加行

  有人问:“不修五十万加行,可以吗?”

  这是比较懒惰的人问的。如果你真的想修行,想遣除贪嗔痴以及一切无明烦恼病患,最好修完。

  “为什么是五十万,不是七十万或三十万?”

  数字不是随便定的,因为每一个修行都有它的必要。就像医生开出药方,让你一天吃三次,或一个疗程吃五个丸子,只要你遵照医嘱去吃,病情就会得到控制,甚至痊愈。

  “修完五十万加行,就能消除所有业力了吗?”

  至少可以让你的相续基本清净。比方说,假如我身上有病毒,抵抗力差,医生可能会说:“这个药你吃一百天,先消除身上的不良反应;然后再吃那个药,增加身体机能……”同样,磕过十万个大头以后,身体的罪业基本就消除了;念完十万百字明,相续基本就清净了;供完十万曼茶罗,修行的福报也就培好了。

  因此,修五十万加行非常有必要。修完后,你就成了一个合格的佛教徒,相续调柔,也有了听密法的资格。否则,我们的心就像没有开垦过的荒地,普通的善法苗芽都不会生长,更何况甚深密法?

  再说,我们学佛前肯定造了许多恶业——杀生、偷盗、邪淫,什么都造了,善业却少得可怜。不仅是这一辈子,上一辈子、再上一辈子乃至过去的许许多多生世当中,情形也大致如此。既然这样,为什么不修?

  以前有人以为供养300块就能代替加行,现在是不是要1000块?过几年再涨?开个玩笑。

  不同的做法是有的。不同的上师、不同的弟子、不同的窍诀,常规之外另辟蹊径,没什么不可以的。就像藏药、中药和西药,哪一个药对症,就是好药。佛陀说了八万四千法门,哪一个适合你,就是你的法门。

  当然,想选择到适合的法门,也要有慧眼才行。“羊群效应”之所以容易起作用,就是因为一般人都缺乏主见:有人说好,蜂拥而上;有人诽谤,也跟着诽谤。即使不是别有用心,人云亦云也不妥当。如果传言是对的,昨天就“世界末日”了,但我们今天还在。

  所以,真正的佛教徒是智者的群体,我们有自己的见解和修行方法,应该按这个来,不要被其他的左右。

  修行中有些疑惑是难免的,可以探讨、辩论,这是藏传佛教的特点。辩清楚了,懂了以后一定要实地修持。《前行》的文字不难,难的是理解内容,融会贯通它的每一段、每一句乃至每一个字的意义,调伏烦恼。如果不肯修行,再好的佛法妙药也于你无益。

  诚如佛陀在《劝发胜心经》里所说:“吾已说妙法,汝闻不修行,患者不用药,吾亦无法救。”

  修行与广闻博学

  修行与广闻博学不矛盾。

  现代学佛的人,不仅要学高僧大德的教言,人文历史、自然科学、心理学等知识也要学。如果你的确待得住,其他的不懂,只是住山修行也可以。但如果你想弘扬佛法,就要多闻多学、与时俱进,让你的讲法不偏离世间人的认识。

  这种融合趋势不可避免。我在《泰国游记》里讲述了一些泰国见闻。在那六天时间里,我除了见证他们修行白骨观的传统外,还亲近了许多南传大德。泰国是佛国,大德们热情温和,与藏传汉传的出家在家人,都相处得非常愉快。

  近几年里,我跟汉传佛教的大德们也有交往,并且时常学习他们的教言。我认为,这种彼此的学习,一方面可以增进各教派的融洽,一方面也可以让自己开放心胸,以全局的视野来认识佛教。

  “这样会不会太杂,影响修行?”

  应该不会。杂不杂主要在于自己。一个复杂的人,今天想这个、明天想那个,学和修都毫无头绪。而不复杂的人有主见,懂得有主有辅,比如禅门弟子参禅,这是他的根本修行,不需要改变,但他同时也可以了解佛教其他宗派的教义。

  蒋扬钦哲旺波有一项重要贡献,他自己虽以噶举宁玛为主,但他接受了当时藏地所有教派的教法和伏藏法传承,并传递下来。法王如意宝也一样,因为求学时继承了各教派的法脉,所以在弘法利生过程中,毫无狭隘之见。我们学院的坛城,就体现了他的胸怀。

  那是个特别大的坛城。当初修建时法王要求,为藏地各教各派都设立佛堂,也为汉传佛教、南传佛教设立佛堂,以此代表各教派互不相违,彼此圆融。因为这种缘起,法王的传承弟子对其他教派从不排斥。

  “既然不排斥,是不是可以入其他教派?”

  也不是这个意思,修行还是以自宗为主。前两天,在社科院“宗教与慈善”活动上,我听了各领域专家们对慈善的理解,很受用,不过我想,我做慈善还是会从佛教理念出发的。同样,如今学《前行》的人很多,格鲁、噶举、禅宗、净土,各教派都有,但这不妨碍他们修持自己本传承的法。

  所以,各教各派的法都可以听,听这些,你会开阔见闻;世间学者们对佛教好的不好的说法,也可以听,听这些,至少你会知道他们不理解佛教的地方在哪儿。只听好的声音,“佛教好”、“《前行》殊胜”,这对个别人或许有利,但对所有人来讲,也不一定。

  精进

  在修行过程中,一定要精进。现在人特别懒惰,可能是家庭、单位的琐事太多,让人心有余而力不足,但是不精进的话,很难获得一定的成就。

  《大智度论》里有一则公案:有一次,佛陀对阿难说:“今天你为诸比丘说法,我的背痛,稍微休息一会儿。”于是阿难说法,世尊躺下休息。

  当讲到七觉支中的精进觉支时,佛陀立即坐起来,问阿难:“你在赞叹精进的意义?”

  “对,正在赞叹。”

  如是三问三答。

  之后佛说:“善哉善哉,一定要善于修习精进,乃至得到阿耨多罗三藐三菩提之间,都不能离开精进,何况其他的地道功德。”

  对此,龙猛菩萨总结道:“佛陀的精进从未减退,病中尚且精进不息,何况不病的时候?”

  做任何事都要精进,学佛更要精进。如果世人为了家庭和事业,有些事不得不做,那么人生短暂,我们不修行怎么面对来世?“明明白白一条路,万万千千不肯修”。不肯修的人,即使遇到了善知识,听受了他们的教言,也解脱不了。

  解脱依赖于修行。诚如佛在《大宝积经》里所说:“难陀,你不要信我,不要追随我的意愿……不要说‘沙门乔达摩是我大师’,你唯一要做的,就是独自到寂静地思量观察我所证之法……那时候,你自己就是你的洲渚,你的依处;法就是你的洲渚,你的依处。”

  我们向来相信佛陀,但佛陀却让我们相信他的法,因为佛陀知道,唯有修行佛法,才能领会他所说的慈悲与智慧,以及不可言说的境界。

  偶尔的境界是会退失的,它就像从浓密的乌云间闪出的一线阳光,只一会儿就被遮住了。比如,当你透过上师的教言,对无常或心性有些体认的时候,你可以理解这是一种非同寻常的知识,但如果不能长期修持,它就消失了,你也就回到了从前的状态。

  为什么有些修行人要闭关,就是因为他对佛法有了真实领悟后,为了连续和巩固这种境界,要不间断地修行,甚至闭关一生。

  我们通常说,佛陀的境界“难以言说”。不过对那些有所认知的人来讲,说不出来,心里也是明白的。 

  节选自《大圆满前行》的重要性——中国文化书院演讲 2012年12月22日

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