我们能够入佛法，都是因为每个人生命当中有一些过人的品质和因缘。在这些品质当中都是有所偏向的，而佛陀具足了什么呢？具足了智慧又具足了慈悲，还具足了力量。

　　佛法的根本是清净，清净相对于我们凡夫来讲是不清净，不清净的境界也是无量无边的。因为我们的心念充满了散乱，充满了无始劫来的我执、烦恼执两种障碍，所以，我们没有办法现量地看到自己生命河流当中有什么障碍。这使我们总是具有一分，而不是具足圆满的三分，所以这种不清净是很难觉察的。

　　清净和什么相应呢？和无我相应，而散乱和我执相应。我们现在修行是为了对治散乱，以便于对治我执。我们把佛法概括为禅定，生命的全部；把生命当作是佛陀的代名词，代表了一切的圆满。通过禅定的力量，慢慢地，我们就会发现不清净的现实。

　　禅定真是一个非常难非常难的事情，正是因为这个修行的人多，成道的人凤毛麟角。历史上，成就的人都有一些不共的缘起，不过无非三种力量：智慧过人、慈悲过人或者愿力过人。

　　一个人一生中，如果这三方面的资粮达到一定量，他和佛法的缘分会不断地成熟。清净是非常难以觉察的，所以凡夫用功的时候，首先要锻炼细心，去认知这颗心，保任这颗心。

　　我们不断强调心，但用心也是非常难的事情，甚至比禅定更难。哪里来的力量能使你细心下来呢？把自己的念头落下来，不再天马行空地打妄想呢？答案是：对于生死的畏惧。

　　生死客观存在，但生活当中，我们对生死感受不到，因为生死的时候人是昏迷的。所以对于我们，生死好像没什么。所以，一般人甘愿沉迷一生一世。而修行人呢，知道有这么一回事，但知道不等于感受，知道是“分别作意”（和散乱相应）。

　　我们禅定的时候，可以思维一下生死，到底何为生？何为死？看看自己通过思维生死，是不是真正发起出离心了。发起出离心的标志是什么呢？是一切知见都会放下，一切人我都会放下，是非更要放下。

　　为什么呢？就好像绑赴刑场的人，你和他说一些生活当中的琐事，比如菜盐重了盐淡了，你说他会挂碍吗？他根本就不会理你。所以，生死心发起的话，它就能够顿断一切现前的境界。我们细心去思维，就和清净接近了。能够清净下来时，我们才能够回观自己。

　　回观自己什么呢？我们会发现，在自己的性格、语言当中，慈悲、智慧、愿力三种力量哪一个会比较明显一些？没有禅定的力量，自己是很难发现自己的。

　　我们老说“优点决定高度，缺点决定去处”，高度是什么呢？高度是我们这一生在佛法当中所理解到、所发现的：在我的生命当中，哦，佛法是这样子的。或者你发现它的智慧，觉得很好，发现佛法能帮助很多人。去处是哪里呢？是生死。

　　在我们的境界当中，我们就像盲人摸象，对于佛法的感觉仅某一方面，“佛法仅仅如此”，而佛法有什么美、有什么好只有佛陀知道。比如，有些人认为，佛法就是四大名山的香火；佛家富贵、堂皇，可以做帝王之师……世间人觉得不可思议，出家人怎么把搞科学的、搞哲学的，什么人都能统到一块儿？这不是出家人的力量，是法本身有的力量。

　　我们发现，世间的任何事情都是有因有果的，当中都有因缘，一环套一环。通过清净的力量，我们会不断发现生命的一些品质，真正保任自己的一些善根，让它更纯粹。

　　怎么保任呢？让自己的智慧或者慈悲，或者力量更圆融、更无我。你会发现，自己所有的思想、语言、对佛法的看法都带有相对性。慢慢地，你不会再固执地认为：“哦，佛法就是这个样子的。”

　　我们不要认为自己很圆融，一般人总会有一些偏颇之处的。哪怕阿罗汉得了果位，佛陀说大乘的涅槃之道，他们听了不相应还会退心呢！

　　不仅学佛的人，世间做事业、有所承担的人，他们有的人也智慧过人或慈悲过人，这来源于天性或者后天的学习。但是现在社会急速变化，虽然天性使然有的人成功了却没有总结，最后都变成了有漏的法。到了一定位置，因为自己的烦恼和我执退也不能退，进也不能进，只能选择堕落，这就是现世间的过患：没有更深一层的法，人没有依靠没有皈依处。而实际上，真正的佛法还没有入门呢！

　　由此，佛陀说：“世间的一切，世俗谛就是苦、空、无常、无我的。”虽然这是真的，但对陷于我执、烦恼的人来说，他会接受不了。他会觉得，难道我努力了这么多年甚至一生，付出了那么大的代价，你一句“空”，岂不是把我的一生都抹杀了吗？而人生的结局必然会显现，总有一天这些都要归零，都要无常，都非他所有，这是道很无情的一面。

　　道不安立于任何东西，一切人、一切事、一切法都是相对的，需要从相对当中不断地归零。为什么呢？因为它们属于生命的外围，缘生则灭。

　　佛陀说：“一切法都是因缘”，所以叫缘起。但佛陀说的缘起之法是很难了解的，是凡夫有漏的意识很难捕捉到的对境。你说佛法难不难？非常非常的难。要想达到清净、入佛法的门，各种状况都不一样。那么，每个人的法在哪里？在每个人的内心当中。你能不能发现自己的问题？发现自己有一点点智慧，能不能替众生承担呢？愿力能不能让你坚持生命的选择呢？

　　慈悲、智慧、愿力这三个资粮非常重要，它们互相依存、互相限制、互相作用，我们才能够不断升华自己对佛法的知见，不断去除我执掩盖下的偏颇。我们学佛有多大愿力？世间人的愿力是很强的，两万五千里长征也不退缩。修行的时候如果真有这种境界出现，我们退缩不退缩？在世间来讲有多少这样的事情，人们面对的是成长的煎熬，对自己信念的追求有没有放弃？学佛也同样如此。

　　我们现在学佛也在世间，那佛法出世间的在哪里呢？出世间的也要在世间才能成就。成就了，最后的刹那它能够产生一个反向的作用力，把我们带到出世间。所以，并不是说我们开始就修出世间法，和世间人不打交道，这是错的，不过是自己落入自己主观的想象。

　　因此，学佛是一条很真实、很现实的路。我们不要在温室里待得连免疫力都没有了，每天无所事事，你吃一碗饭不知道感恩，下了座也不知道还要如理地思维，这是混日子了。混日子本身也不怕，但是你今天不能如理地作意，就在非理地作意。非理的作意到了一定量，你会被自己的概念打败，还不知道从哪里败的。所以说，修行很难很难！

　　有些人说，修行不是靠加持吗？没错，修行是靠加持的，但加持的是你的外缘不是你的内心——这是佛陀也没有办法做到的事情。佛陀当年在王舍城，只有三分之一的人对佛陀有感觉，而真正依止佛陀不退转证得果位的人就又少之又少了。这说明什么？说明佛陀的加持和自己的努力是两方面的事情。还有，我们的智慧对缘起的把握就是法界缘起力。这三方面（自力、他力和法界缘起力）缺一不可。

　　我们最后证到的是什么呢？还是法界的缘起。这是一个非常纯粹的理，理性的生命规律。这无上的法则是任何人都没有办法回避的。所以，最终顺应道我们才能够解脱，而所有的烦恼、执著、惑业苦都是逆着道的，所以说逆道者亡！我们不断地亡，亡了以后又生了，所以逆天者亡、顺天者昌。我们不要夸大自己的想法，那是逆天而行；不要被自己的情绪和我执左右，那同样是自取灭亡。这是法界缘起力，不是说谁和谁的关系好，就可以给你通融通融开个后门。

　　入佛法之门，你首先要静下来安住神，安住神后你会看到，“噢，这一切都是幻相”。光知道没用，你要坚持做才可以。我们要闭起门来放下一切，面对过去做适当的反省。通过定力发现幻相，心会慢慢地脱离境界、习气、惑业苦种种磁场的作用。这个作用与过程就是养道。

　　我们办白马招觉院这个道场可以说费了九牛二虎之力，能够提供给大家的也非常有限。虽然有限，但是非常的重要，它就好像淤泥里的一块木板，能够给大家脚下带来一块落脚的地方，我们要知道感恩。感恩的时候我们才会珍惜，珍惜才会有真正的清净，清净才能产生智慧，从智慧当中才能产生承担的心力。所以，回过头来说，你火烧眉毛的、最重要的事情是什么？是我们要有一些修行人的品质，不要追求那么高深的道。我们把自己看得太大了，要把这颗心沉下来，从现实生活中观察，要学会珍惜，学会感恩，学会偷偷地修行。

　　修什么呢？要多培福，多去成就别人，别人这会儿烦恼了，我们能够帮助他。人都有脆弱的时候，作为修行人同样如此。我们不要内心壁垒森严，害怕别人打扰自己的修行。我们在禅坐上找到一点点感受，就把它当作宝贝捧在心里，害怕别人把自己的宝贝拿走。哎呀！他怎么不护持我，又来干扰我……这些状况都是不知道珍惜，没有惭愧心，不知道感恩，不知道偷偷去成全别人。你有一份珍惜，因果就不一样了。在业力链条的推动下，我们的生命与肉体受这种力量左右。如果你能够有这种心力，就能够抵消业力的磁场，今天就不会欠债。

　　日子一天天地过，我们这个禅定一天天地修。有的人禅定还没有入进去，那更要赶紧加油修，人生没有多少日子，别人也没办法不停地等待我们。我们自己要好好去成熟，去培养一些好的生命品质。不要都不知道佛法从哪里修，只是随顺自己的想法、看法、情绪和感觉：“哦，佛法是这样，佛法是那样”，不知道全面地放下自己感性的觉受，按照理性的要求去培养自己的善品……人就变得混乱、散乱，最后被业力的磁场左右而不自知。

　　我们要确立什么呢？这颗修道的心有多少是虚的，有多少是不顺道的？我们要去观察。自己的病要自己才能治得了。佛门就是这样子，善门难开善门也难闭，来的人有他来的因缘，走的人也有走的因果。世间都是缘生缘灭的，这是规律没有办法。

　　来日方长，我们学佛也只是开始，甚至还没有开始只是原地踏步。哪怕我们后退了都不要紧，为什么？人都是一念之间的事情，也没有什么了不起、大不了的。要有平常心，要有长远心，要耐得住寂寞。总之，常坐常修，不要一曝十寒的，否则很麻烦。

　　我们找依止的善知识，不是说软弱的时候找一个墙靠一靠，找个奶妈哄一哄，不是这样的。我们找善知识的意义，是昏迷的时候他能够大吼一声让我们清醒；非理作意的时候，他在我们的伤口上撒点盐给我们消消毒，不让脓疮继续痛下去。