如孝法师：娑婆世界为何娑婆？

　　佛不是菩萨也不是罗汉，菩萨，我们可以叫做地球的真理；罗汉，我们可以叫做自己的真理；而佛是宇宙的真理。现代科学的昌明，让我们明白2500多年前，佛陀的发现，或者说他所证明的宇宙真理有多么的不可思议。

　　佛陀有两种智慧：“如所有智，尽所有智”。

　　比如说物质，现在从分子、原子、电子，一直在发展，或者说人类的意识一直在发展，这就是“如所有智”的一种。少分、百分之一、万分之一，就是人类发现的能力，或者人类发现的境界，它是如实的。所以科学的定义是什么？科学就是真实的、要能够被证明是正确的东西。我们这个身心，在一般人的经验当中都是很感性的，没有那么严谨，这就不叫做“如”。

　　“如”就是和事实的真相完全相合，“智”就是真实的境界。

　　“尽所有智”是什么呢？就是实现我前面所说的这种发现的方法。佛陀能够有方法兑现出这种智慧，他能够把万事万物的真理为自己所用，来为我们人间带来福祉和光明，这就是“如所有智，尽所有智”。比如说人类的探索，在“如所有智”上首先发现了核子的裂变可以制造出原子弹，但从理论到方法还有很大的距离，要“尽所有智”才能真正制造出原子弹。

　　人类的发现还有很大的空间，未来除了会不断地发现物质领域的境界，还能够发现精神领域的境界，但是佛陀早已经证明了精神领域的境界，这个是心理学家的专业，而非科学家的专业。当然现在这两个学科也在融合，因为时间、空间和生命的这种联系非常紧密，人类也在做着各种认知和尝试。

　　可是，佛陀早已经发现了这些。《华严经》就是佛陀成道以后，没有人请，自己住在真理的境界，看到物质的缘起，看到精神生命的规律、法则，就是贪嗔痴的这种状况，产生出无穷的结果。佛陀看到这种简单的缘起，作了一个总结：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”这是他用高度概括的语言来表达、来与人分享他的伟大发现，因为我们对于真实境界没有办法了知，只能够通过语言去交流、模仿、解密诸法的规律性。

　　这对我们的人生有什么现实意义？我们的心理状况和我们每天生活当中看到的，眼、耳、鼻、舌、身、意感知到的一切外在现象，佛陀都认为是真实的，但众生看不到灭，只看到了生，“诸法因缘生”。同时，我们对它为什么生的，怎么生的，一无所知。比如，我们人有生有死，可是，我们往往认为生命是永恒的，既看不到生，也想不起来死。

　　为什么我们对于生很欢喜，对于死很悲伤呢？因为“有”。我们看到生的时候，我们就“有”了一个东西。我们没有看到，它是因缘下的一种条件的聚合。换一个角度来说，我们的生本身就建立在死的基础上，死就叫做“无”，生就叫做“有”。“有”是从“无”中来的，但是我们看到的只是一半现象，而且我们被这个现象占据了。

　　我们的心很强大，它只取自己愿意看到的，它不会做整体性的思维，所以它不能够整体性地概括说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”我们只会说，“诸法因缘生”好理解，“诸法因缘灭”也许可以理解，但是我们没有那个心力去面对，所以省略了。生命被割裂了，生命被人为地裁减了，这样子的话，我们的认知自然就会产生错误，就不能够“如所有智，尽所有智。”这让我们的人生充满了种种的短视，充满了种种的感性，最重要的是充满了种种的执著和贪欲，这和人的福报没有关系，和人的认知有关系，或者说和人的智慧有关系。

　　我们讲，最究竟的，能够给我们的人生带来快乐、带来幸福的，它一定是智慧。也就是说人之所以是人，就是因为他拥有宝贵的精神生活，这是能够让他的心满足的。所以当他的精神生活被物质生活所覆盖的时候，他就是用感性去理解精神生活的需求，他已经被现象所迷惑，不能够对本质做出完整的理解。

　　这代表什么呢？他只有当下的一个片段的生命，没有完整的生命的时间上的延续和心的扩展 ，他的心必然会越来越狭隘。

　　如此，人生已经产生了痛苦的条件，结果一定也是痛苦的。所以佛陀说“诸法因缘生，诸法因缘灭”，简简单单的十个字，当中的信息量太大了。这句话谁都理解，一切结果的产生都是在某一种条件因缘的基础上产生的，一切事物的结束也都是在某一种条件的成熟下结束的。可是，这个道理，在有的事情上，我们可以观照得起来，在有的事情上观照不起来。

　　我们和一个人关系很好，我们没有注意到，好当中就有不好，没有看到在因上就是有相对性的，我们就觉得还要好，还要更好。我们觉得亲人很宝贵，就一直要，乃至于不愿意面对宇宙的自然法则和规律。我们的亲人离开我们很多年了，我们的内心还在痛苦，不愿意接受事实。

　　我们对待生活的态度，因为知见不完整的原因，要么就是逃避，不愿意说诸法因缘生，诸法因缘灭，不愿意做深度的思考；要么就是对抗。这两种情绪，这两种内在的心理状况，实际上就叫做轮回。

　　每一个人都是按照这两种模式运行的。这两种模式，一个叫娑，一个叫做婆，所以我们的世界叫做娑婆世界，对抗和逃避。而我们从来没有关注到如何去面对它，如何去解决它。为什么呢？我们受生存的影响。