法及说法

　　问：为什么佛陀要有大因缘才说法？

　　答：世间一切皆因缘所生，说法当然也离不开因缘，所谓“法不孤起，仗缘而生”。就以这个讲座为例，如果讲堂内空荡荡地一个人都没有，没有听法的因缘，那我来讲给谁听呢？这是其一。其二，如果我在这里给大家讲《唯识三十颂》或是《辨中边论》，你们能不能听得懂？所以，还要根据大家的根机说法，这也是因缘之一。

　　佛陀说法四十九年，针对众生不同根机，应机设教，开演八万四千法门。如果不讲究因缘，不讲究契理契机，同样的教法就可能收效甚微。所以，佛陀说法需要有大因缘。

　　问：既然大乘法最究竟，佛陀为什么要说其他几乘？

　　答：任何一个法门的弘扬，都有其特定的针对性。《法华经》说，佛陀出世的目的，是希望一切众生都能成就佛道。所以，《法华经》的思想是会三归一，开权显实。但佛陀一生说法，并不都是针对菩萨根机而说。有时是针对人天乘根机者而说，有时是针对声闻乘根机者而说，有时又是针对缘觉乘根机者而说。虽然佛陀想把最高的法直接告诉众生，但有些众生暂时只能接受人天善法，有些还可在此基础上逐步接受其他。总之，必须根据对方的接受程度而说。因对象、根机的不同，故佛陀所说教法并非都是直畅本怀、究竟了义的。

　　我们还要知道的是，虽然佛陀希望一切众生都能成佛，这并不是说，不能弘扬人天乘，不能弘扬声闻乘，而是不能以此为最终目的，不能以为这种引导是最究竟的。

　　认识生命

　　问：什么是贪、嗔、痴？

　　答：贪，是一种染著的心理。所谓染著，就是对自己喜爱的对象产生贪念。贪的表现形式很多，吝啬就是其中之一，贪财的人，不但舍不得将钱财与人分享，甚至舍不得自己享用。骄慢也是其中之一，自恋的人，往往特别贪执自己的长处，觉得高人一等。谄曲还是其中之一，因为贪著别人的财富地位，就去溜须拍马，阿谀奉承。嗔，是对自己讨厌的对象排斥抗拒，也有很多表现形式。有因厌恶产生的嗔恨，有因嫉妒产生的嗔恨，也有因得不到产生的嗔恨。痴，是愚痴，如不明事理，不知因果法则，不了解无常、苦空及解脱之道，都属于愚痴的表现。贪、嗔、痴在佛教中被称为“三毒”，即三种危害心灵健康的病毒。

　　问：何为心、意、识？

　　答：这属于佛教心理学的内容。小乘佛教讲六识，分别是眼、耳、鼻、舌、身、意。大乘佛教则讲八识，在六识外增加第七末那识和第八阿赖耶识。前六识属于意识范畴，第七识和第八识则属于潜意识范畴。

　　心、意、识三个概念，虽名称不同，有时也会通用。当它们分别使用时，心是指第八阿赖耶识，为积集义，储藏有情生命中曾有的一切知识和经验。意是指第七末那识，为思量义，人有强烈的自我意识，即根源于第七识。识是指第六意识，为了别义，主要作用是对世界进行认识和判断。

　　问：为什么有阿赖耶识？

　　答：这就好像问：为什么有这个世界？佛教不主张问此类问题。人的认识能力有限，但我们总想以这有限的能力考察无限，提出一些超过现有理解力的问题，自然难以找到答案。我们的一生能积累多少经验？人类几千年历史又能积累多少文明？而宇宙却是无始的存在。仅地球就已存在了几十亿年，更何况，地球之外还有浩瀚的星空，我们怎能用如此有限的认识去追问：宇宙什么时候开始？世界有没有边？这些问题的本身，就有问题。

　　阿赖耶识也是同样，它是无始以来的存在，不能说什么时候开始。在有限的经验范围内，我们可以知道自己什么时候来到这个世界、什么时候开始上学、什么时候开始学佛。至于阿赖耶识和世界的开始，就超出了现有的理解范畴，不必究根问底。

　　问：阿赖耶识与业力、佛性各有什么关系？

　　答：阿赖耶识中，保存着我们无始以来的业力，这是导致众生流转生死的力量。如果没有阿赖耶识的储藏，业力就不能存在；如果没有业力的推动，阿赖耶识就不能去受生。可见，两者是相辅相成的。如果业力失去无明烦恼的基础，有情就可超越三界。那时，我们就不是随业力沉沦，而是随愿力选择未来去向。

　　如果说阿赖耶识代表虚妄生命的积累，那么，佛性则是清净、真实、远离颠倒梦想的。两者的主要区别，就是虚妄和真实的区别。唯识宗认为，修行就是转识成智的过程，舍去虚妄的识，才能将本具的佛性开发出来。如果生命以虚妄的阿赖耶识为主，就仍处于生死杂染中，佛性就无法显现。

　　问：什么是转依？

　　答：修行就是转依的过程，这是佛法和哲学的区别所在。所谓转依，就是一种实践，是对生命的转变！我们了解生命，目的是为了改善生命，将充满缺陷的生命改造为解脱圆满的生命。我们认识世界，目的是为了改善世界，将充满污浊的世界改变成清净祥和的乐土。在唯识宗的修行中，转依就是转识成智，转染成净，将有漏杂染的阿赖耶识转变为清净的无垢识。从迷惑的状态，转变为觉悟的状态。

　　智慧？知识

　　问：什么是“般若”？

　　答：般若是梵语，和汉语中智慧的含义相当。古德之所以不译为智慧，而采用音译，是因中国文化中的“智慧”一词，不足以充分体现般若的内涵。世间的智慧是建立在人类经验之上，是有限而有缺陷的。而宇宙人生的真实是无限的，以有限不能认识无限。何况人类的理性是一柄双刃剑，虽能带来很多利益，也会导致诸多过患。比如科技，在极大提高生产力的同时，也给世界带来了核武器等恐怖阴影。

　　佛法所说的般若，是超越经验和思维的，必须打破意识的局限后才会朗然显现。这是亲证诸法实相的如实智，也是究竟解决生命痛苦的能力，是世间任何聪明才智无法企及的。

　　问：佛教怎么看待知识？

　　答：知识对人类究竟意味着什么？自古以来，一直有两种不同的看法。比如，儒家推崇知识，老庄就比较反对知识。《庄子》讲，浑沌因为有了知识就死掉了。佛教对此也有两种不同看法，既有“知之一字，众妙之门”的赞誉，也有“知之一字，众祸之根”的警示。为什么会产生两种截然不同的态度呢？因为知识本身就存在两种不同类型，有健康、正确的知识，也有颓废、错误的知识。有些知识能导人以道德，导人以智慧；有些知识却导人以犯罪，导人以愚痴、妄想和烦恼。在这个信息时代，人们掌握的知识远远超过以往。从生存角度来说，知识技能越多，越容易在社会上谋取职业。但从心灵健康的角度来说，我们就需要有所选择。否则，太多的知识会使心变得复杂，使妄想乃至烦恼、痛苦随之增多。所以，对知识要一分为二地看待。

　　其实，佛教也很重视知识技能的掌握，大乘佛教就鼓励我们从五明处学。作为一个菩萨，甚至要掌握世间的一切知识，包括各种生存技能。这样，我们才有能力帮助、度化更多的众生。但对那些导人以愚痴、犯罪的错误知识，我们又要远离。如果能以佛法智慧处理所学知识，那么，知识也会成为自利利他的工具，而不是修行障碍。

　　问：何谓无漏智？怎样理解“烦恼即菩提”？

　　答：所谓“漏”，即有缺陷、不圆满的。就像杯子上有个窟窿，会使倒入的水不断流出。只有完好无漏的杯子，才能装入满满一杯水。“无漏智”即圆满清净的智慧，可以消除一切烦恼痛苦。修行，正是为了开发这种究竟圆满、无量无边的智慧。

　　所谓“烦恼即是菩提”，是告诉我们，烦恼与菩提并非截然不同的两个东西。烦恼是什么？从本质上说，它只是一个念头、一个妄想，其产生离不开众多因缘的和合。当我们看不清这些因缘时，烦恼就产生了。若能在众多因缘中保持智慧观照，烦恼就无从生起了。所以，烦恼到底会不会成为菩提，关键在于觉或不觉。不觉，就是烦恼；觉了，当下便是菩提。烦恼没有离开我们现前的一念，菩提同样也是如此。只是烦恼生起时，菩提就被遮蔽了；而菩提显现时，烦恼则烟消云散。

　　闻思经教

　　问：受持《心经》有何功德？

　　答：很多人读诵《心经》，是希望得到佛菩萨的加持。但这并非受持《心经》最重要的功用。《心经》全名为《般若波罗蜜多心经》，意思是以大智慧到达彼岸。这一经题，也向我们阐述了受持《心经》的功德：一是开发般若智慧，二是证得宇宙人生的真实，三是解脱生命中的烦恼。具体内容，我在《心经的人生智慧》一书中有详细解说。

　　问：经云：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，为什么又能带业往生呢？

　　答：“带业往生”与“不可以少善根福德因缘”并不矛盾。往生净土须具备善根福德因缘，在这一前提下，允许带着尚未除尽的业力前往西方极乐世界。另外，“业”和“善根、福德”并不完全对立。福德也是业，是善业。我们所积集的往生净土的资粮，都是善业。若能具足善业，即便有些不善业，在强大的信愿力和阿弥陀佛的加持力下，也无法成为往生净土的障碍。

　　问：什么是《菩提道次第论》？

　　答：这是一部论的名称，是十四世纪西藏高僧宗喀巴大师所造，包括《广论》和《略论》两部。“菩提道”，即成佛之道、觉悟之道。这条道路应当怎么走呢？就是“次第”所要阐述的。对于初学者如何入手修行，从人天乘至声闻乘，进而是菩萨乘，其中的每个步骤，本论都解说得非常清晰。“论”，指的是论典。也就是说，这是一部讨论成佛次第的论典。其次第，有道前基础及人天乘、声闻乘、菩萨道，本论名之为下士道、中士道、上士道。其要领，则是出离心、菩提心和空性见。

　　问：为什么法布施大于财布施？

　　答：财布施功德虽然很大，但不能在根本上改善人生，更不能究竟解决人生烦恼。我们以财富扶贫济困，虽能帮助他们解决一时的燃眉之急，但钱再多也用得完。有时，钱多了甚至会使人堕落，或滋长受施者的依赖性。而法布施则不同，它能使有情的生命品质得到彻底改善，并使未来生命不断得益。因此，法布施功德更大。

　　问：佛法是“唯心主义”吗？

　　答：哲学所说的“唯心”，是以“心”为第一性。佛教讲缘起，在缘起法中，没有所谓的第一性。所以，“物质第一性”和“精神第一性”都不符合佛教的缘起法则。佛法认为，世间所有事物，从心到物，都是相互依赖、相辅相成的。之所以强调心的作用，主要是针对凡夫为物所役的现象而提出，一是强调人的主观能动性，一是说明心念的力量和影响。但并不否定物质的存在。佛法讲“心生则种种法生”、“境由心造”，但也讲“法生则种种心生”。从佛法观点来说，心的产生也需要众多条件，如唯识宗所说的眼识九缘生、耳识八缘生、鼻识七缘生等等。任何一种精神现象和状态的生起，都需要特定条件，是条件决定事物的存在。

　　问：等流习气和异熟习气的区别何在？

　　答：简单地说，等流即因和果是相似的，又称名言习气。异熟即因和果是不同的，如因是善或恶，果是无记，又称业习气。在生命延续过程中，这是两种重要的潜在力量。

　　问：真常唯心系和唯识宗的理论是否对立？

　　答：真常唯心系和唯识宗在理论上的一个重要分歧，是真如受熏和阿赖耶识受熏。民国年间，太虚大师和以欧阳竟无为代表的支那内学院曾就此展开了激烈争论。欧阳和吕澂站在唯识的立场，认为真如不可受薰，可《楞严经》和《大乘起信论》又讲到真如受薰。因此，欧阳就以此反对两部经论，认为是伪经劣论。当年，太虚大师曾就此写过很多文章，提出《楞严经》和唯识所说的角度不同，不可一概而论。事实上，这两个体系代表着不同的见地，在修学上也有不同的指导意义，不应厚此薄彼。

　　生灭与永恒

　　问：缘起是否定永恒的，那缘起规律的本身是不是永恒的呢？

　　答：缘起规律当然是永恒的。无论有佛出世还是无佛出世，缘起规律都一如既往地存在着，所谓法尔如是。佛陀只是这一规律的发现者，而非创造者。另外，当我们说到永恒时，切莫执著有个独立存在的、永恒的东西。事实上，缘起规律也离不开缘起的现象，不可在缘起现象之外执著有个缘起的规律。

　　问：“诸法因缘生，诸法因缘灭”的本身也是一法，那么它何时灭呢？

　　答：“诸法因缘生，诸法因缘灭”是作为一种客观规律存在，具有必然性、普遍性。所以，它是作为共相而不是别相。只要有法的存在，就离不开这一规律。

　　问：涅槃是否为求得永恒？

　　答：圣者所证得的涅槃、解脱确实具有永恒的内涵，但这完全超越我们想象的范畴，所谓“不可思议”。如果我们将永恒作为人生的追求目标，或是执著有个对象是永恒的，那必定与涅槃背道而驰。因为涅槃是超越二元对立的。

　　问：释迦佛在地球涅槃后，是否会在其他世界度化众生？

　　答：我们这个娑婆世界，仅仅是一个小世界，是宇宙无量世界中的一个。释迦佛在这个世界出世，是否对我们这些众生情有独钟呢？非也。《华严经》记载，释迦佛在娑婆世界出现的同时，也在其他很多世界出现。《梵网经》亦云：“一花百亿国，一国一释迦。”就像“千江有水千江月”那样，哪里有水，哪里就会映现一轮明月。佛陀对众生有着无尽的悲愿，只要众生得度的因缘成熟，佛陀便能随缘显现。

　　问：宇宙有成、住、坏、空，空劫时，有情住在何处？

　　答：当这个世界空了之后，有情到哪里去呢？这很好办，可以移民到其他星球。据佛经记载，世界进入坏劫期间，有情就会在这个世界慢慢消失，然后随各自业力到其他星球投生。所以，我们大可不必有什么担心。事实上，科学家们也在考虑这个问题，也在宇宙中寻找适合人类居住的星球。