一、《行愿品》相关

　　问：观想供养和实物供养有什么不同？

　　答：实物供养是通过具体供品，如一盏灯、一束花来表达我们对三宝的敬意。而观想供养是通过座上观修，达成我们没有能力完成的广大供养。如《行愿品》所说的花云、鬘云、天音乐云、天伞盖云……及一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水，等等。如果不通过观修，以我们自身的能力，根本无法完成如此殊胜稀有的广大供养。

　　具体修行中，我们可以将实物供养和观想供养结合起来。当我们以实物供养时，再赋予其观修的内容。当我们在佛前供上一盏灯的时候，不仅是供养现前这尊佛，更可以观想十方三世一切诸佛面前都供着这盏灯，或观想这盏灯变现为无量无边的灯，供养尽虚空、遍法界一切诸佛。虽然我们能供养的灯有限，但若赋予观修的辅助力量，就可迅速成就无量功德。

　　问：如何理解十大行愿中的“悉以甚深胜解，现前知见”等？

　　答：普贤菩萨告诉我们，应将尽虚空、遍法界的一切微尘，都观想成佛身、佛德的显现。对于这一点，我们必须深信不疑，就像自己亲眼看到那么清晰，那么确定。只有深信之后，我们才能在此基础上进行观修。佛法中一些很高的见地，都是建立在深信的基础上。如果信仰之力不足，完全要靠理解来接受，难度会比较大。

　　问：“礼敬诸佛”，是否应当恒常尊敬一切众生，上至师长，下至蝼蚁？

　　答：礼敬诸佛，是以诸佛菩萨的品质为观修对象。一切众生在生命的某个层面，都具备与十方诸佛菩萨同等无别的品质。能于众生身上观想诸佛品质，视一切众生如佛，生起恭敬、供养、尊重、赞叹之心，自然是最好的修行。

　　二、发心为本

　　问：出离心和菩提心是什么关系？

　　答：宗喀巴大师在《菩提道次第论》中，将出离心、菩提心和空性见称为修学佛法的三主要道，这也是大乘佛法的核心。

　　何为出离心？即出离轮回之心。我们在前面讲到，应不断思维三恶道之苦。这种思维的意义，正是为了对出离轮回产生迫切感。如果意识不到三恶道之苦，或许觉得轮回挺有意思。尤其在物质丰饶的今天，多数人的生活环境相当舒适，很容易迷失在物欲中。佛经说人生是苦，可能不少人无法产生共鸣：“人生哪里苦呢？不是有很多快乐吗？”倘能如理思维三恶道苦，就会发现，这些快乐只是漂浮在轮回苦海的一堆泡沫。出离轮回，才是究竟摆脱痛苦的唯一出路。出离心有两种走向，一是趋向个人解脱，证得阿罗汉果；一是以出离心为基础，然后引发菩提心，最终证得究竟圆满的佛果。所以说，出离心不仅是成就解脱的保障，也是成就佛果的基础。

　　何为菩提心？即上求佛道、下化众生之心。没有菩提心，就不是大乘行者，就不能成为菩萨，更无法成就佛果。但菩提心又需要以出离心为基础，需要看到在这个世间，不仅我们自己长劫辗转轮回，一切如母有情也在苦海中生生死死，无有了期。当我们具备这种认识后，才可能发起真实无伪的菩提心。在自己解脱苦海的同时，进一步救拔众生。如果缺乏这种认知，菩提心只是一句口号，修行也往往缺乏动力。有了菩提心，我们才会心甘情愿地利益一切众生。真正将菩提心发起来、发到位、发圆满，成佛就没问题了。

　　问：菩提心对学佛非常重要。那么，清净心和真心是否重要？

　　答：菩提心是大乘佛法的三大核心之一。至于清净心，有相对意义上的清净心，也有绝对意义上的清净心。相对的清净心，指妄想减少时的安宁状态；绝对的清净心，便是真心。

　　从本质上说，真心和菩提心并无差别。但就修行作用而言，则有所不同。菩提心有愿菩提心、行菩提心等，当它作为世俗的修行愿望时，还是妄心而不是真心。一旦证得空性，将世俗菩提心升华为胜义菩提心，和真心在本质上就是一样的。

　　问：发菩提心和持咒的关系如何？

　　答：作为修学大乘法门的佛子，不论持咒还是诵经、念佛，都要以菩提心去做。那样的话，我们所修的一切善行将迅速增长。如果说，每做一件善行能使我们离佛道更近一步。而发菩提心去做，这一步所跨越的距离，或许会是原来的百千万倍乃至更多。因为菩提心是无限的，所成就的功德也是无限的。

　　问：怎样才能不退初心？

　　答：俗话说，“学佛一年，佛在心中；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在西天。”怎样才能不退道心？必须有善知识指导，并依修行次第持续修习。如果既无老师指导，又不能持之以恒，就很难保持初心。因为我们的心行基础是凡夫心，所以修行“如逆水行舟，不进则退”。唯有勇猛精进，才有足够的力量抵抗凡夫心，逆流而上，不退初心。

　　问：未能持好戒，又厌离凡夫心而发菩提心，能否了脱生死？

　　答：戒律未持好，凡夫心未完全弃舍，是很正常的。对大小乘各种戒律毫无违犯，确实有一定难度。如有违犯，应立即忏悔，誓不再犯。发起菩提心之后，也不会立刻解决所有问题。对于凡夫来说，初发心只是世俗菩提心，而且只是一念的力量。所以，还要积极克服凡夫心，以空性见消融我法二执。如此，才能具足了生脱死的自主能力。

　　三、闻思经教

　　问：如何理解佛教所说的“无我”？

　　答：我们每天说得最多的是“我”，想到最多的也是“我”，却从来没有考虑过，“我”是什么？我们觉得自己的身体是“我”，自己的想法是“我”。结婚成家后，又给“我”增加了新的内容，家是“我”的，亲人是“我”的。一旦色身衰老、生病，就会伤心失落。及至死亡来临，更是万般恐惧，不知死后去向何方。其实，我们不妨想一想：在我们没有来到世界以前，“我”又在哪里？面对家庭离异，很多人会感觉失去了生命的另一半。其实，夫妇双方也是从素不相识走到一起，并非与生俱来的一部分。只是因为相互执著，将对方当做“我”的另一半，一旦分手，便感觉“我”已不再完整。可见，我们在一切对象上赋予的“我”，只是错误的感觉。而这种由无明导致的误解，又是一切痛苦的根源。佛陀以智慧透视这一本质，告诉我们：一切是“无我”的，只有认清这点，才能生死解脱。

　　问：如果没有“我”，谁在成佛？死后又是谁在流转？

　　答：很多人一听“无我”就想不通：如果“无我”，谁来听经？听完又是谁回去呢？因为大家觉得，既然“无我”，就没有这个会听经、会走路的自己了。这是将“我”和缘起的生命现象混为一谈，从而产生概念的混淆。

　　比如，麦克风是缘起的现象，其作用是将声音扩大。它是否属于谁，是否有“我”的属性，并不影响其扩音作用。但我们花钱把它买来，就会在其上投射“我的”感觉，当它丢了会失落，当它坏了会难过。这些感受，就是因“我的”而产生。

　　我们对色身也是同样。当父母的遗传基因和合时，阿赖耶识前去投胎，将精和卵执以为“我”。从此，这个色身就成为“我的”。如果当时是别的阿赖耶识去投胎，那这个身体就是别人的了，哪里能代表“我”？只是我们将之误认为“我”，并不断执著，才形成“我”的概念。此外，我们还会将自己的情绪和想法执以为“我”。其实，那也是缘起的现象，代表生命无始以来的积累。我们时而高兴，时而难过，到底高兴时代表着“我”，还是难过时代表着“我”呢？其实都不是。它只是一种情绪、一种想法，但被执以为“我”时，烦恼就此产生了。反之，如果我们不将这些执著为“我”，身心的一切作用都还在，但我们却不会为其所缚，就能超然、自在。

　　问：何谓“不应取法，不应取非法”？

　　答：这句经文出自《金刚经》。法，可理解为佛法；非法，可理解为佛法以外的教法。另外，法也可理解为一切存在的现象，而非法可理解为空。

　　不应取法，指不应执取于法；不应取非法，指不应执取于非法。因为空性是超越法与非法，超越空有二边的。如果我们执取法或非法，心就会落入二元对立的世界中，就与空性不相应了。所以，在空性的观修中，不应取法，也不应取非法。

　　问：佛法所说的“色”和“空”是何义？相互关系为何？

　　答：色是指物质现象，至于空，在一般人观念中就意味着没有。如桌子代表着色，代表一种存在。而桌子以外的，我们便认为是空的、不存在的。通常，人们将存在与不存在当做截然不同的两种状况。在我们眼中，存在的色，就是实实在在的存在。桌子有桌子的实质，花朵也有花朵的实质。换言之，常人对世界的理解是：色不是空，空不是色；色就是色，空就是空。

　　而佛法以缘起认识世界，认为一切物质皆是条件的组合，由条件决定物质的存在。桌子的名称，只是人们为它安立的假名，如果当初称为椅子也未尝不可。而在英文、法文、日文中，桌子又有种种不同的发音和写法。可见，名称并无固定不变的实质。而桌子的本身，是由木头、铁钉、油漆等各种条件聚合而成。离开这些条件，哪里来的桌子？可见桌子也没有固定不变的本质。桌子如此，房子如此，乃至世间万物皆是如此。我们所认为的不变的本质，从来是不存在的。

　　从佛法观点来看，物质现象并没有不变的实质，因而是空的。但空并非什么都没有，事实上，因缘的假象宛然，并不妨碍有。所以，色和空是统一的，是不二的。

　　问：佛经中提到的功德，和凡夫的功利有何不同？

　　答：功德，也是一种利益。那么，可否带着功利心修行呢？对于凡夫来说，若没有任何利益，恐怕无人愿意修行。所以，修任何法门前应明确：我们能从中得到什么利益？这是非常有必要的。明确之后，我们才会有动力。也正因为凡夫的这一特点，经中才不厌其烦地告诫我们，修这一法门有多大功德，修那一法门又有多大功德。

　　但若停留在功利心的基础上，我们就不能摆脱对功德相的执著。那么，修行境界是不会提高的。所以还要修空观，了知一切如梦如幻，以此超越我执和功利心。只有超越这些局限，才能真正成就无量功德。否则，虽然我们希望得到许多功德，却往往事与愿违。

　　我们的心就如容纳功德的器皿，若它本身的容量有限，自然也装不下多少功德。就像一个杯子，只能装一杯水；一个桶，也只能装一桶水。如果心量完全打开，就能像虚空那样，容纳日月星辰，容纳山河大地。所以说，心无所住才能获得无量功德。

　　问：怎样理解以一念心住于无量亿劫？

　　答：我们当下一念，就是住于无量亿劫的。

　　只要不落于能所的执著中，当下一念就是超越时空、亘古亘今的，从未离开无量亿劫。

　　问：五戒的前四戒和十善的前四善之间有什么区别？

　　答：两者的内容基本相同，但评判标准却不同。戒律有自身的考察方式，每条戒，都有成犯的因缘。如杀戒为五缘成犯，盗戒为六缘成犯。就像法律一样，犯与不犯，犯轻与犯重，都有明确的衡量标准，这是戒律与善法的不同所在。

　　另外，戒行有宣誓的前提，有依托的戒体，并且周遍所缘境界。普通的善行并不具备这些内涵。

　　问：四十《华严》、六十《华严》、八十《华严》有何不同？

　　答：是三种译本的不同。六十《华严》为东晋佛陀跋陀罗所译，四十《华严》为唐朝般若三藏所译，八十《华严》为唐朝实叉难陀所译。其中，四十《华严》只是《华严经？入法界品》这一部分，而六十《华严》和八十《华严》比较完整。但我们所熟悉的《普贤行愿品》，只出现在四十《华严》中。

　　四、修行路上

　　问：在修行中遇到退步，很紧张，怎样调整自身心态？

　　答：修行的退步有两种情况：一是正常的退步，一是非正常的退步。修行过程，是降服凡夫心的过程。而凡夫心是无始以来形成的，虽然我们每天按特定的法门不断修习，但在此过程中，面对不同境界，凡夫心仍会发作，修着修着就失去感觉了。只要按正确的方法去做，这种退步是正常的，且往往是进步的前奏，所以不必着急。

　　另外，还有不正常的退步。根本未按一定方法去修，在修行过程中也未能持之以恒，而是三天打鱼二天晒网，刚修出一点进步就放弃了。这种退步可能一退千里，或许要重头开始，而且会成为日后修行的障碍。这种退步，才是需要紧张的。

　　问：听经时心比较清净，回到工作中烦恼还是很多。如何才能摆脱凡夫心，保持内心清净？

　　答：对治凡夫心，应针对其落脚点下手，也就是我们贪著的一切，包括家庭、事业等。只有减少这些贪著，内心才可能清净。《金刚经》说得好：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”了达事物无常、无我的本质，我们才能淡然面对，不随其所转。

　　有了正确观修方法后，应持之以恒地修习，否则就容易退转。不仅修行如此，掌握世间任何技艺也是同样。如弹琴、习武、练书法，都要每天不断练习，才会熟能生巧，任运自如。任何心行都是长期培养起来的，应每日数次不间断地观修、巩固，并在未修中间保持正念。如果我们每天以十分钟念佛，其余时间都在念贪、嗔、痴。那么，十分钟的正念又如何抵挡二十多小时培养的贪嗔痴？凡夫心是无始以来培养的，要抵抗它，必须加倍努力，一刻不能松懈，否则它随时可能卷土重来。

　　问：作为一个二十岁的年轻人，怎样破除对色的执著和欲望？

　　答：“饮食男女，人之大欲存焉。”对一般年轻人来说，破除对色的执著确有一定难度。尤其在这个物欲横流的时代，到处充满着声色刺激。为什么佛经说今天是末法时代？原因正在于此。从修行角度来说，现代人修行较古人艰难几十倍、几百倍。因为人们在物欲的陷阱中，远比古人陷得更深，更难以自拔。

　　作为在家居士，可以有正当的感情和夫妻生活，但不能贪著，尤其不能邪淫。从佛教观点来看，淫欲是障道法。如果不希望因此影响自身修行，可以通过持戒、修定、作不净观等方法逐步克服并消除欲望。持戒，能避免引发色欲的外缘；修定，则能调整内心，从而以法乐代替欲乐，这才是彻底的解决之道。

　　问：供养与布施有何区别？

　　答：二者都是供给对方所需。通常，布施是中性词，而供养是敬语，带有恭敬的成分。若能以供养心行布施，更符合菩萨道的精神。

　　问：有位居士信佛多年，求佛加持早日往生。一次念佛感得弥陀现身，却心生恐惧，这是为什么呢？

　　答：见到佛菩萨为什么恐惧呢？“叶公好龙”的故事大家都很熟悉，有时候，我们虽然总在说想往生西方，但只是一种说法，只是对现实挫折的逃避，并未从内心深处生起确定不移的意愿。也并不清楚，自己究竟为什么要去西方。所以，真正感得弥陀现身时，反而会患得患失，心生恐惧。

　　问：居士在家诵经，是否一定要燃香、礼拜，或按经中所说的仪规进行？

　　答：只要条件许可，读诵佛经时最好布置一个庄严的坛场，燃香点灯、鲜花供养，这种氛围能帮助我们收摄心念。凡夫最大的特点是心随境转，在清净的环境中，心更容易静下来。此外，燃香点灯、鲜花供养，也是在修习“礼敬诸佛”，可使我们获得无量福报。

　　问：放生是否一定要全部买下？可否只买一部分放生？

　　答：关于这个情况，一方面看心发得有多大，一方面看有多少财力。什么是全部买下呢？是把整个市场的所有动物全买下？还是把我们所在地的动物全买下？我们能拿出多少钱放生，取决于我们的发心。菩萨可以舍身饲虎，但作为一般人，哪怕只是在经济上帮助别人，也会考虑是否影响到自己的生活。每个人境界不同，所以放生也没有标准。能全部买下最好，做不到，就根据目前的修行境界和财力来抉择，能放多少就放多少。

　　五、业力与轮回

　　问：近几年工作收入低，家庭不和谐，是否是前世所造的业？该如何消除此业？

　　答：从佛教观点来看，我们出生在怎样的国家、地区、家庭，是由自身业力招感。而工作是否顺利，家庭是否和谐，也与业力有一定关系。除业障而外，缺乏福报也是重要原因之一。因而，我们要不断忏悔，并积极培植福报，从两方面进行化解。

　　但我们也要知道，不如意的生活环境，对修行未必是坏事。因为逆境中更容易生起出离心，学佛比较容易相应。有些人生活顺利，家庭美满，就很容易陶醉其中，执著不舍。

　　可见，任何事情没有绝对的好坏，有漏法就是有利也有弊。

　　问：什么是众生轮回的因相、果相？

　　答：因相即我们每天的举止动念。我们每动一个念头、每做一件事情、包括产生的每一种情绪，都会在心灵土壤播下种子。我们所做的事虽然会过去，但由此在内心形成的影像却很难消失。其力量大小，则取决于我们的执著程度。武侠小说中，有些人一生就是为了报仇而活着，也有些人一生是为了爱而寻觅。一种情绪竟然能支配人的一生，可见心行力量之大。现实中，我们也常常可以看到，有些人是为了事业而活，有些人是为了信念而活，有些人是为了某种情感而活。所有这些，都会成为无尽生命中的积累。往昔未了的心愿，会在今生继续；今生未了的事情，会在未来继续。

　　轮回，就是生命的重复，不过有些是低级的重复，有些是高级的重复。凡夫的生命，是低级重复；菩提道的修行，则是高级重复。世人虽然文化和生活习惯不同，但基本欲望是相同的，无非是饮食男女，无非是衣食住行。这些就是生命中形成的因，当它们现行时，就会产生结果。心念延续的过程，其实也是业力。就像电脑程序一样，我们在生命中编写了许多运作程序，将来就会形成不同的生命结果。

　　六、佛法在世间

　　问：成佛的目的是什么？

　　答：成佛的目的，只是为了更好地度化众生，所谓“为利有情愿成佛”。唯有成佛之后，才更有能力广泛利益一切众生。

　　问：学佛是自我安慰吗？和鲁迅笔下的阿Q 精神相比如何？

　　答：学习佛法，是要我们直面生命现实，树立明确的人生目标。面对烦恼，积极以智慧去化解，并不是寻找自我安慰，更不是自欺欺人，这和阿Q精神截然不同。另外，佛法教导我们从更高的角度透视世间，从根本上断除烦恼产生之因，更不同于阿Q的无可奈何。

　　问：为什么现在是末法时代？

　　答：末法时代，和众生共业有关。佛教界的现象，也是社会现象的折射。而社会现象又来自众生的共业。有什么样的共业，就会感得什么样的佛教界。教界弘扬怎样的佛法，乃至缺乏如法的僧团，都和众生的共业有关。

　　世间是缘起的，一切皆息息相关。正因为是缘起的，也是可以改变的。所以我们要发心弘扬佛法，发心利益众生，发心造福社会。

　　问：以慈悲心帮助处于困境的人，但其中有不劳而获者，岂不是滋长他们的贪心吗？

　　答：我们要以慈悲心帮助他人，同时要以智慧进行抉择。比如修习布施，前提是我们的行为要对众生真正有利，而不是在解决他们暂时困难的同时，使之养成不劳而获的习惯。所以，要选择对他们最有利的方式行布施，既使他们获得暂时安乐，也使他们获得长久利益。

　　问：法师说要尽量去除欲望。但我认为去除欲望后，社会就无法进步了。

　　答：进步的意义是什么？现代社会只考虑进步，却从不考虑进步的意义是什么。难道进步就是发展经济吗？社会全面、健康的发展才是进步，而不是某方面的片面发展，否则一定是畸形的。如今，片面发展已带来诸多负面影响，如环境危机、道德危机等等。虽然物质繁荣了，但精神世界却极为贫乏，幸福感不升反降。所以，我们要进步，更要健康的进步。

　　问：请问佛教徒为什么要放弃家庭、亲人出家？似乎太没人情味了。

　　答：出家是否没人情味呢？有句话是“不俗即仙骨，多情乃佛心”。菩提心教法要求我们，做任何一件事都要心系众生。可见学佛不是无情而是多情，是对一切众生的真情大爱。

　　但在修行过程中，必须舍弃凡夫心。而家庭和感情，正是凡夫心建立的基础。如果我们不舍弃这些执著，就很难舍弃凡夫心，很难从生命的局限中解脱出来，将小爱升华到大爱。只有摆脱狭隘的人情味，才能将有限的悲悯之心扩展到大慈大悲。否则，我们往往只会想着身边的家庭、亲人，很难将同样的爱扩展开去，对天下苍生产生无限的关爱和慈悲。