一、学佛与做人

　　问：佛教也提倡孝道。对出家人来说，怎样实践孝道？

　　答：孝道有各种表现形式。出家人行孝的方式，主要是以修行、以引导父母学佛来报答养育之恩。若父母确有生活困难，戒律也允许出家人供养父母，甚至可以接到寺庙或附近居住。世人所以觉得出家人不孝，多是受“不孝有三，无后为大”的观念影响。这代表儒家传宗接代的观念，但它就是唯一正确的标准吗？事实上，若不是这一观念误导，中国的人口数量及男女比例会更正常些。

　　至于对父母的报答，其实有许多出家人做得并不比在家人差。当今社会，真正有孝心的并不是很多。而出家人因为学佛修行，往往更有感恩心，更能体会父母的恩情，更懂得知恩报恩。

　　问：我有个朋友，母亲信佛多年，他受母亲影响而学佛修行，并因此不愿结婚，现在三十多了。母亲逼着他去见对象，他见了就不愿意，觉得没有共同语言。但母亲说，如果你不结婚，我就改信基督教。他还是坚持自己的观点：我没有感觉，无法结婚。现在，他母亲改信了基督教。从佛法的角度，怎样圆融地处理这类事？

　　答：结婚和不结婚，代表着不同的个人意愿或需要。有的人需要结婚，有的人不需要结婚，不是只有一种选择。其实，现在社会上有很多人不喜欢结婚，宁愿做单身贵族。人不是非要结婚，非要千篇一律地上学工作、结婚生子，最后退休养老，每天无聊地打打麻将，稀里糊涂地离开世界。愿意这样过的人，当然可以这么过，但不愿意这样过的人，应该有选择的自由。

　　我觉得，文明社会的最大特征，就是懂得尊重别人的选择。在封建社会，父母之命就是一切。问题是，若他们的意见是错误的，是否有必要用自己一生的幸福来协助他们完成这个错误？若父母不考虑儿女的自身需求，只要他们绝对顺从才能满意的话，那是一种狭隘、畸形的爱。

　　至于这位母亲因此改变信仰，足见其信仰之肤浅。其实对很多人来说，根本不了解佛法的大智慧，觉得信佛教和信基督没什么区别，那种所谓的信，只是泛泛的迷信、盲信。因为他们只想得到暂时的依赖和安全感，对人生没什么深入思考。这种需求，是一般宗教都可以满足的。对于这样的人，其实信什么宗教都一样。当然，真正要开智慧、了生死，真正要明心见性、安顿身心，那就非得学佛修行不可。

　　问：建立佛化家庭需要注意哪些问题？

　　答：建立佛化家庭，需要注意的主要有三点：一方面，是以佛法观念指导整个生活。《善生经》中，佛陀就为我们讲述了如何处理人际关系的种种事项，从而使夫妻双方、兄弟姐妹、六亲眷属之间和谐相处，同时还要培养慈悲心，善待一切人。一方面，是按照戒律的标准生活。从事的职业一定要正当，坚决杜绝法律和戒律不允许的行为。更重要的，是在生活中始终保持超然的心态，以出世的心做入世的事。

　　问：上次受八关斋戒后，师父说不能妄语，最好禁语。我就反省自己，再观察其他人，发现大家说的话更多，且百分之九十九都是废话。我最近几天观察大家交流，也不外乎是情绪的宣泄。应该怎样看待？

　　答：不妄语，是对自己负责，也是对他人负责。如果别人觉得你整天在说假话，和你在一起就没有安全感。修行的终极目标，是将我们导向真实，而妄语却是在种虚妄之因。我们都是活在自己的内心，而非客观世界中。所以，想法、情绪、欲望就决定了我们的生命品质。众生被无明所惑，积累了太多的情绪和疑惑，就需要发泄，需要说出来。对于这种需要，一般人往往是不能自主的。

　　我觉得，人的内心就像一个装着各种动物的动物园，而我们就是给动物投食的人。投放口味不同的食物，会有相应的动物跳出来活动。若是生命不经过有效管理，就会陷在一大堆混乱中不能自拔。虽然你会有很多想法，觉得“我就这么想的，我就喜欢这样”，其实还是在习惯中身不由己。比如你抽烟，似乎是因为自己喜欢，可马上不抽能做到吗？你讨厌一个人，似乎是主动选择，但能立刻就不讨厌他吗？如果我们有自主权，应该有决定的能力，有立刻改变自己言行和想法的能力。事实上，戒烟或改变看法都需要一个过程，才能逐步培养起对这件事的自主能力。修行，关键是培养生命的自主能力，使任何情绪无法左右我们。

　　同时，我们还要对每个人本着理解的态度，这也是修习慈悲的前提。不要总是站在自己的主观立场觉得应该怎样，然后以此衡量一切。发泄或牢骚，是某些心理活动的必然结果，都是正常的。按照佛教观点，世间没有好人或坏人之分。我给它的定义，是健康和不健康的人。如果我们能这样看待并理解每个人，理解每个人所以需要发泄的真正原因，将会有更多的慈悲心，也能给他人更有爱心的实际帮助，而不只是看不惯他人的行为。

　　问：我发现，企业行为和佛法有很多矛盾。经商要有两个重要素质，一是形势导向，不断确定目标；二是以各种手段达到目标，那必然要伤害他人、巧取豪夺等。我自己有亲身体会，三个企业都偷税漏税，否则就活不下去。如何用佛法指导我们不那么罪恶地经营企业？

　　答：今天的社会，尚未建立非常有序的市场竞争机制，做好企业确实不易。我经常感慨，现在很多人因为做事把心做坏了。面对恶性竞争，企业不这样做就面临生存问题，这样做又内心不安，确实处于两难境地。

　　前面说过，每个人的做事方式是由价值观决定的。过去，我们衡量一个行为成功与否，更多是从客观结果来考核，考核投资获得多少回报，比赛取得什么成绩。比如开公司，几十年后，积累了相应的财富和管理经验。又如打篮球，人们重视的结果，不外乎比赛取得良好成绩或是技术得到全面提高。除此而外，还有项重要投资往往被人忽略，那就是心的参与。我们做每件事都有心的参与，相应的，每件事都会有两种结果，一是客观结果，一是心行结果。也就是说，我们以什么心做事，最后会强化或成就某种心态。若以不良心态做事，就在强化负面心态，最后事情做成了，心却做坏了，这是现代社会的普遍问题。

　　很多人事业有成，却感受不到人生快乐，这样的成就有什么意义呢？所以要学会算帐。社会上精明的人虽然多，包括在座的，很多是社会精英。但从佛法眼光来看，若不能看破轮回的虚幻假相，而是沉迷其中，把暂时当做永久，忽略生命的真正意义。不管多么聪明，其实都是傻瓜。因为你追求的只是虚幻的泡沫，其意义甚至不足几十年。当你离开世界时，这些成就都和你了不相干，于了生脱死更是一无用处。从另一个角度来说，事业成就越大，死时可能更痛苦，因为实在是舍不得，实在是放不下。相反，流浪汉临终时可能还自在些。

　　所以，如果我们能从较高的角度审视人生价值，就能看清什么是轻，什么是重，就懂得怎么去做了，抉择时也就不会茫然，不会患得患失了。作为佛弟子，我们应该知道，以偷税漏税来获取更大的利润，是否是属于正当行为。如果一个企业必须通过偷税漏税才能经营下去，那么，这个企业似乎没有存在的必要。

　　二、调心之道

　　问：《金刚经》云：“应无所住而生其心。”但师父们经常说要“安住其心”，又说“制心一处，无事不办”。我想知道，“无所住而生其心”和“制心一处”是否矛盾？到底应该住还是不住？

　　答：若能做到无所住，当然是最好。无所住，即没有任何执著。但是，你现在能做得到吗？事实上，生活中有许多表现得对什么都不在乎的人，一旦在乎起来，可能比谁都在乎。人的心理很复杂，有些人对很多事情都很冷漠，很不在意。可一旦遇到感兴趣的，就会特别执著。就像同样的压力下，受力面积越小，单位面积承受的压强就越大。若把全部精力投放一个点上，必然深陷其中。我将这种状态比做心灵的巨大陷阱。怎么办呢？我常告诉他们，暂时不妨多在乎一些人，多在乎一些事。也就是说，不要只挖一个陷阱，哪怕多挖一些，也比挖一个深不见底的要好，因为那样太难爬出来。所以说，不要高估自己的能力，即使你现在觉得什么都不在乎，也不要掉以轻心，以免不经意间落入比别人更深的陷阱。

　　“应无所住”代表较高层次的用心。心的觉性本是无住的，并非通过后天修成。前面讲过，心有两个层面，一是相对的，一是绝对的；一是心的现象，一是心的本质。契入心的本质时，就具有“无所住”的功用。如此，任何东西无法沾染其上。因为心的本质就是空性，任何情绪、尘劳都无法染污它，就像云彩不能染污虚空一样。

　　如果一时做不到心无所住，不妨先选择一个健康而无副作用的对象“安住其心”。一旦具足相当的“止”力，再依正见修“观”。随着观照力的增强，自然能做到心所无住。

　　问：如何忘记过去曾受过的重大挫折？忘记别人对自己的伤害？

　　答：忘却痛苦的方法有二，一是培养正面情绪。情绪有负面和正面之分，哪种力量更强，就会将我们导入相应的心理轨道。所以，我们要壮大正面情绪的力量，就像以增加体质来对抗疾病干扰那样。一是面对它，想想是哪件事令我们痛苦。狭隘的心是无法承受伤害的，这就会形成巨大的心结。其实，真正伤害我们的，往往是自己的心结，而不是具体的某个人、某件事。许多人心中都有这样或那样的心结，一旦产生作用，我们马上就被它抓住，一头扎进痛苦中。现在，我们要从更高的角度来审视这些，将问题重新思考一遍，再思考一遍，一直思考到你觉得这其实没什么，然后把它放下。若能这样，即使还不会马上忘却这件事，但它能造成的影响就微乎其微了。

　　当然，还有更高的办法，就是当下解决。因为心有制造烦恼的能力，也有当下解除烦恼的能力。一旦将这个能力调动起来，烦恼就像雪花落入燃烧的火炉，立刻会自动化解。这是比较高明的用心方法，多数人可能一时用不起来。

　　问：有种说法是，如果一直跟着心走，心指向哪儿，你就做什么的话，会活得很真实。但现实中我们总有很多束缚，总有很多该做的事。有时就会矛盾，知道自己该做什么，但想做的却是另一件事，那该怎么办？是一辈子做该做的事，还是一辈子随性地做事？或者说，做两件这个，再做两件那个？

　　答：从佛教角度来说，做自己愿意做的，未必是好事；做自己不愿意做的，也未必是坏事。因为人们愿意做的，可能是吸毒，可能是打麻将，可能是暴力行为。愿意，代表着一种情绪，一种生命习惯，可能是健康的，也可能是不健康的。若是健康的，生命素质能因此得到提升和净化；若是不健康的，顺其自然就会不断堕落。

　　很多时候，有些事是我们不愿去做的，但很有意义，做了对生命有所改善。但也有些我们不愿做的事，做了也没意义，却又不得不做。比如很多人每天上班，身体不舒服还要去，根本没有做不做的自由，是不是？

　　(问：就是说，当你没自由时就接受它，有自由时就看情况选择？)这就对了。不过也不是不加分析地接受，还是要作基本判断：比如，这个工作是否属于正命？如果不是，即使生活暂时会受到影响，也要马上考虑换工作，否则受苦的还是自己。

　　三、如理思维

　　问：《坛经》讲“不思善、不思恶”，与“诸恶莫作，众善奉行”的教法是否对立？

　　答：“不思善，不思恶”与“诸恶莫作，众善奉行”并不对立，而是代表两个层面的修行。佛法修行中，基本贯穿着“诸恶莫作，众善奉行”的原则。但修行不仅是止恶行善，更要超越对善恶相的执著。因为修行最终要契入空性，以哲学角度来说，即通达绝对真理。空性又名真如，超越一切善恶，这就必须摆脱二元对待的心。

　　我们眼中的世界，是相对的世界；我们现在的心，是二元对立的心。换言之，每个心念都有相应的对象。比如想起某个人，某件事，都有“能想”和“所想”。而在空性层面是没有对待的，是“不思善，不思恶”的绝对世界。凡夫活在相对的世界，而圣贤同时活在相对和绝对的世界。体悟绝待的空性时，是超越善恶的。安住于相对时，则要“诸恶莫作，众善奉行”。对于普通人而言，相对现象与绝待的心似乎会发生冲突。但对圣者而言，心的相对层面和绝待本质是可以并存的。

　　问：佛法说“诸行无常”。我理解，无常就是没有恒定不变的东西，并不是说事物没有客观规律。我是学中医的，我们的一些基本概念，如《周易》衍生的阴阳、五行、藏象、经络等，也是统领客观规律的原理。作为中医，在治病过程中，这些理论是必不可少的工具。我想知道，作为学佛者，应当怎样认识并应用这些规律？

　　答：作为中医来说，需要了解我们的生理结构和脉络，这种了解并不影响学佛。缘起法确实有规律可循，干任何一行，都要钻研它、了解它，在这一前提下，才有能力正确认识乃至应用。

　　至于佛教所说的“无常”，和这些规律并不矛盾。所谓规律，必须具有普遍性和必然性，只要是客观规律，一定是相通的。区别只是在于，对规律的认识存在程度深浅的不同。另外，佛教对客观规律的认识，目的是为了断惑证真，了脱生死，不同于单纯的治疗疾病。当然，学佛能帮助我们深化对身心世界的认识，也是有助于学医的。

　　问：法师是研究唯识的，我想请问，“六七因上转，五八果上圆”是说什么？

　　答：根据唯识观点，我们有八个识，分别是前五识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识)、第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。修行过程中，首先运用的是第六识，这也说明修行是从分别造作入手。因此，第六识和第七识在初地、二地已开始转依。而前五识和第八识则要到成佛阶段，在金刚道后才能转依。简而言之，在修行转化心念的过程中，心识的转化是有先后次第的。

　　四、身体力行

　　问：无为而为是佛法修行的最高方法，但初学者却不可能一下子达到无为而为。很多时候仍是有为而为，感觉很累，障碍也比较大。但若无为而为，又达不到那个境界。应当如何处理？

　　答：有为和无为，是修行的不同层次。开始必定是有为的，任何人都不例外。或许有人会问：祖师不是说“平常心是道”吗？关键在于，什么是“平常心”？对于绝大多数人来说，现有的心是很不平常的。因为我们现有的心行基础是无明我执，是贪嗔痴，若不是用很大的力量，根本无法摆脱。只有脱离这种不平常的心，真正的平常心才会显现，然后才谈得上没有造作的用心。无为而为的用心是有次第的，并非开始就什么也不学，什么也不分别，坐下来什么也不想，那多半是在打瞌睡吧？所以，起初必定是有为的，然后再以相应的方法导入无为。从有为到无为，并非水到渠成，也需要特定的引导。

　　问：在修学过程中，感觉总有许多障碍。怎样才能克服这些障碍？

　　答：佛法告诉我们，修行如一人与万人敌，当然会有障碍。因为修行是改变原有习惯，对我们这颗混乱的心进行重新管理，全面整治。但无始以来，生命已形成巨大惯性，很难真正脱离原有运行轨道。这就必须发起出离心，也就是对五欲六尘的出离，对生命原有轨道的出离。我们初学打坐时，往往妄想纷飞。事实上，这正与平日的执著有关。最在乎的，必定是打坐时出现最频繁的念头。而那些我们从不在乎的，自然不会形成干扰。

　　所以，修行首先要有强烈的出离意愿，唯有这样，才能排除外缘干扰。就像我们在一个地方呆烦了，一刻也不想忍耐，只求速速离开。这时，此地的一切不再使我们产生留恋。若离开的愿望并不强烈，就难免有些牵挂，有这样那样让人恋恋不舍的执著。如是，让你立刻放下那些干扰打坐的念头，也就很困难了。

　　此外，应以佛法智慧审视人生，透彻世间，培养超然的心态。再打坐时，就不会浮想联翩了。心是可以调整的，我们想起幸福往事，会怡然自得；引发痛苦记忆，会悲从中来。但每个人对幸福和痛苦的感受程度又是不同的，面对同一件事，不同人会作出不同反应。这就取决于我们观念和心态的差别。

　　心又像有很多频道的电视台，若不是对其中某个频道有强烈兴趣，往往会东想西想，思绪纷飞，就像我们平时坐在电视前拿着遥控器不停调台那样。如果我们能经常念死无常，念三恶道苦，念人身难得，就能逐渐强化出离心。久而久之，心中唯有解脱的意愿，别无它念。如此，便能锁定这一频道，就像球迷遇到世界杯直播时，其他任何节目都不会使他转移目标。如果我们能够排除一切干扰，修行障碍自然随之减少。

　　五、关爱生命

　　问：农业生产中，农民为了增产不得不杀死一些害虫，以得到充足的食物来源。但对一些信佛的农民来说，怎样处理这些矛盾？

　　答：农民种地，确实会面对很多“害虫”。所以称其为“害虫”，是站在我们的角度来说。通常的做法，无非是打农药。但作为佛教徒，尤其是受了五戒之后，是不可以杀生的。既然这样，就不能以获得好收成作为犯戒理由。

　　其实，人生就是一个取舍的过程，时常面临孰轻孰重的抉择。当然，生存很重要，但止恶行善、了脱生死是否更重要呢？对我们来说，生存只具有暂时的意义，而修学佛法才具有永久的意义。虽然农药可使收成暂时得到提高，但所造杀业将有严重果报。从另一个角度来说，农药越多，虫也越多。从实际情况来看，不仅从未杀尽过，还会使粮食受到农药污染，直接危害人类健康。所以，我们在以慈悲心对待一切生命的同时，也要积极寻找更健康、更人道、更有利于环境保护的耕作方式。

　　问：如果外族侵略中国的话，我们也抬头让他杀吗？

　　答：这又是另一个问题了。佛教戒律分声闻戒和菩萨戒两大类。五戒是属于声闻戒，受了就不能杀，这是受戒时所作的宣誓和承诺。当然，如果你觉得生存或者物质利益高于一切，别无他求，那怎么做就是个人选择了。若觉得人生还有更重要的目标，就应以戒律作为行为标准。所以，价值观决定了我们的取舍，是以生存高于一切，还是以修行重于一切。

　　此外，佛教还有更高的菩萨戒，不仅要止恶，更要行善，要利益一切众生。作为菩萨，可以毫无保留地布施包括生命在内的一切。如果有这样的发心，可以在特定情况下为利他而开杀戒或是其它，这在《瑜伽菩萨戒》中有明确说明。比如菩萨看到歹徒要杀死很多人，可以为保护他人而将之杀死。但这也涉及发心问题，若只是像侠客那样嫉恶如仇，仍属凡夫心态。身为菩萨，不仅要关心被伤害的人，即使对现起杀心的歹徒，也应生起极大悲悯。想到此人将造作深重罪业而堕落恶道，为使其免遭未来苦果，宁愿自己将他杀死，宁愿自己堕入地狱也不使他造下重罪。果能本着这样的悲心行动，不但不犯戒，而且功德无量。

　　所以说，对于外族入侵的问题，可以根据自己的发心和所受戒律来衡量。在特定情况下，菩萨可以抵御外族入侵，前提是以慈悲心去做，为利益更多人去做。

　　问：动物界相互残杀，比如老虎一生会吃掉很多兔子，那它是否也造下很多罪业呢？

　　答：动物造杀业是出于生存本能，罪过较轻。这和它的业力有关，因为感得这样的果报身，才以这种方式生存，没有经过意志选择。造业的轻重，不仅取决于行为本身，更取决于发心。按照戒律，若无心造作杀业，虽有业罪却不犯戒，果报也是很轻的。所以，从佛教观点来看，业有重有轻，有定业和不定业，有可悔有不可悔，不能简单地一概而论。

　　问：佛法讲不杀生，但植物、真菌等也都是生物，那么吃素是否也意味着杀生呢？

　　答：虽然动植物都是生命，但有层次的不同。佛教所讲的不杀生，主要是从动物的角度来说。佛教认为，动植物分属有情和无情众生，因为它们受伤害时产生的痛苦程度不同。佛教慈悲一切有情，同样包括我们自己这个色身。如果连植物也不吃的话，便无法生存了，那就白白浪费了宝贵的人身。所以，戒律要求人们在力所能及的范围内、在最大程度上避免伤害众生，但不是绝对的。“佛观一钵水，八万四千虫。”但我们如果连水都不喝，很快就会死去。我们喝水，是为了让这个色身继续维持下去，这和因贪恋美味而残杀动物是不同的。另一方面，我们也要对一切生命，包括水中的微生物心存慈悲，心存感恩。所以，喝水前要念咒，喝了再回向给它，使之早日超生。

　　六、佛法在当代

　　问：昨天明奘法师介绍，您对当代社会有很多思考。我有三个问题：一、法师认为现代社会有哪些比较大的问题？二、佛法发展到今天有哪些比较大的问题？三、佛法怎样适应主流社会？

　　答：这些问题是不是太大了一点？世间是有漏的，也就是有缺陷的。在有漏的世间，必然有各种问题。社会问题不用我来说，因为社会学家多得很，你们每个人自己也能发现。

　　至于佛教的问题，其实和你们的关系也不是很大。虽说教界存在不少问题，但佛法是没有问题的。当佛教作为社会现象出现时，就成了社会问题的一部分。因此，佛教的问题和社会环境有关，也和大众素质有关，并不单纯是教界的问题。中国佛教经过“文革”摧残，然后在社会转型的背景下迅速恢复起来，存在问题是在所难免的。但我们必须相信佛法是大智慧，是圆满、究竟的，是帮助我们认识生命真相，解脱生死烦恼的唯一途径。

　　佛法在世间的流传，确实要适应社会。所以，我们目前也在做佛法现代化的工作。弘扬佛法，人人有责，这不仅是出家人的事务，也是每个在家居士的责任。你们可以在力所能及的范围做些事，比如将自身学佛心得和他人分享，也可引导亲朋好友亲近善知识，或者助印经书。总之，可以选择自己有能力承担的方式参与。我觉得，这是世间最有意义的事了。现代社会最大的问题，就是人心的问题！大众有什么样的心，就会有什么样的社会。所以，中央也在号召“以德治国”，倡导“建设和谐社会”。心态改变了，各种问题就迎刃而解了。

　　问：近年来，佛教对社会影响日盛，渗入生活的各个层面。当佛教在社会中影响越来越大后，会不会谋求更大的影响？政府会对此作出怎样的反应？

　　答：佛法在世间的使命是利益一切众生，使之断烦恼、开智慧、了生死，这也是它的存在价值。从基本层面来说，则是帮助我们获得良好心态，这正是很多人渴求的。作为佛教界，当然希望佛法得到广泛弘扬，使之更具有影响力，给社会民众带来更大的利益。目前，各地举办的夏令营，也是在作这种努力。至于推广到什么程度，由众多因缘决定。比如，佛法在世间的流传离不开政府支持，如古德所言：“不依国主，法事难立。”至于能否得到支持，取决于有什么样的政府；而拥有什么样的政府，又与民众共业有关。从佛教角度来说，政府也是人民的福报感得。若政府真正认识到佛教对于净化道德人心的价值，那是社会之福，众生之幸。

　　问：有些学者提出，社会在几十年左右将发生问题。因为大学生普遍就业困难，农民利益得不到保障，加之天灾人祸。若没有信仰为基础，社会难免面临各种困扰。佛教是安抚人心的，那么教界能否主动参与，重塑国人的价值观？

　　答：社会怎样发展，代表着众生的共业。所以，我们更应该关心的是当下。在佛教界来说，积极弘扬佛法，就是为了帮助大家树立良好的心态，树立正确的人生观。一方面，是为社会尽一份责任；一方面，是实践佛菩萨的慈悲精神。至于能做到怎样，那不是我们能左右的。从我个人来说，一向是以无所得的心在做，不敢指望会改变哪个人，也不觉得自己一定能改变哪个人。当然，我希望所说的这些对你们有所启发。我做的，仅此而已。

　　问：基督教特别主张慈善救助，还发展出一套理论和体制。相比之下，大多数佛教修行人却在深山中。请问两者的社会意义有高下之分吗？

　　答：从慈善方面来说，基督教做了很多年，确实做得比较好。但佛教也提倡慈悲济世，利益众生，只是更侧重精神方面，相比之下，在物质方面做得比较少。不过，这几十年已是有所改观，尤其台湾教界，如证严法师创办的“慈济功德会”就规模很大。大陆南普陀等道场，也在积极从事慈善救济事业。在给予众生物质利益方面，不论基督教做还是佛教做，效果都一样。所以，我们也随喜赞叹基督教的慈善行为。

　　但我们也要看到，佛教有更高的智慧，能给予人类更究竟的帮助，那就是明心见性，了脱生死。另外，佛教所要利益的是一切众生，而不仅仅局限于人类。在行布施等善行时，更应做到“三轮体空”：了知施者、受者、施物三者皆空无自性，了不可得。果能如此，其意义远胜于普通的世间善行。

　　七、修行与创作

　　问：我的问题想分两步问，第一，如果学禅到一定程度，内心是否会有一种喜悦、平静，做事特别有智慧？第二，我是学文学的，很多精彩的文学作品是在愤怒、仇恨、绝望、痛苦的状态下写出。假如我们学禅并达到那种境界，都很平静，很有智慧，什么问题都可以解决。那么，慷慨激昂的作品会不会产生？艺术会不会很单调？

　　答：第一个问题的回答是肯定的，那正是修禅的利益之一。至于第二个问题，如果拥有平静、安详、自在的心，确实不会再去创作那些充满爱恨情仇的作品。但我想问的是，文学创作的意义究竟在哪里？古人赋予文学以特定使命，即“文以载道”。本着这样的精神创作，作品才能对社会有健康、智慧的引导。而不是将人导向令人躁动的爱恨情仇，令人惆怅的悲欢离合，我觉得那是没有意义的。就像很多迎合大众口味的食品，实际却是危害身体健康的杀手。当我们知道真相后，还愿意为了美味的诱惑而置健康于不顾吗？

　　问：比如《史记》，也充满各种欣喜、愤怒的感情，但并没有把我们导向仇恨。如果司马迁也像禅者那样平静的话，可能写不出这种作品。

　　答：作为历史著述，基本是以客观手法进行记录，可以说是理性多于感性。虽然也会带着作者自身及所处时代的立场，但不会像文学作品那样，处于特定的情绪状态中。所以，我觉得历史传记和那些充满爱恨情仇的文学作品，还是有所区别的。

　　如果司马迁也学禅，能否创作出好作品呢？学禅能使人更为理性、淡定，更具有洞察力。我想，若有佛法智慧为引导，当然会创作出更有价值的作品。

　　其他

　　问：法师说“时代不同了，男女都一样”，但我听说法师不收女弟子，为什么？在《善生经》中，妻子要对丈夫先起后坐，先意承旨。如果我是封建时代的妇女，只负责家务，那没意见。但现在我要承受比丈夫更重的社会压力，一边要工作，一边要把家照顾好。那么，怎样理解这种平等呢？

　　答：一切生命有相同的层面，换言之，六道众生和十方诸佛在某个层面是相同的，区别只在于迷悟与缘起的显现。佛法的缘起论说明，世间一切都是因缘显现，没有固定不变的特质。所以，男众、女众，有地位、没地位等，只是缘起的假相。

　　当佛教作为一种社会现象出现时，必须顺应社会环境、风俗等方面，这就需要有相应的制度。而进入更高层面的修行，又要超越这些外相，否则就无法提高。但完全否定这些外相，佛法在世间也不能健康发展。这就是真俗二谛，即事物的两面性，需要辩证看待。我不收女弟子，主要是指出家众。至于男众，就有条件为他们提供较好的修学环境。

　　在当今社会，女性所能发挥的社会作用并不比男性差。在台湾教界，就有一大批非常出色的出家女众，且人数远远超过男众，比例高达八比一。而在大陆教界，目前基本是男众的天下。所以，佛教界将来确实有必要为女众创造更多的修学条件，使她们在佛法弘扬上发挥积极作用。

　　至于《善生经》，你刚才只说到妻子对丈夫的义务。其实，《善生经》对相关问题的阐述是相互的，既说到妻子对丈夫的义务，也谈到丈夫对妻子的义务，我觉得还是比较平等的。当然，《善生经》有其时代背景，因为佛陀说法是对机而说。当时，妇女因为不外出工作而承担更多的家务。如今时代不同了，也可根据具体情况相互协调。

　　问：生活中有些被大家称为城府很深的人，这种人能否修证佛法？

　　答：每个人都可以修行，可以成佛。当然，人确实存在差别。有些人世俗心特别发达，而有些人则相对超然。原因何在？就在于生命的不同积累。无始以来，我们一直都在造作不同的业力。有些人常怀慈悲，善根深厚，奠定了学佛的增上缘，极易与佛法相应。还有些人行为不端，障深慧浅，积聚了深厚的贪嗔痴，很难受到法义熏陶。比如那些被大家称为城府很深的人，其特点，往往是比较自我、虚伪，具有欺骗性，这与佛法所说的“直心是道场”正相反，确实会对修道构成一定障碍。不过，有情生命是缘起的，是有可塑性的。如果我们有计划地努力改造，没什么不能成功的。

　　问：作为弘法者，如果以说话为主要沟通方式，是否会因说得太多而造成过失？一方面，您所说的，和我们所听的肯定不一样，因为听众难免会产生歧义，尽管这误导非法师本意。一方面，从行之于心到行之于口的过程中，有时内心明白，语言却未必能完整展示，会造成客观上的过失。这种过失是否会使您产生压力？我当过老师，有时讲很长时间，学生也听得高兴，因此会有一种满足感。另外的经验是，和同辈谈了很多之后，内心反而会特别空虚。可见说得太多，对心灵确实会产生影响。那么，法师能否达到这种境界，随口说，随口忘，把所有说出来的忘了？

　　答：以前刚当法师时，上课或讲座都需要去准备，考虑怎样把这个内容讲好，确实会有一些影响。相对而言，现在这样的感觉就比较少。要说一点都没有，可能也不见得，至少我自己感觉不明显。

　　在随缘弘法的过程中，比如回答各位的问题，表达中确实会存在不圆满的地方。当然，这也和听众有关。我现在弘法比较随缘，很多时候，是感应下的自然反应。所以，听到我说什么，其实也和你们有关。你们有什么样的闻法态度，自然就会感应我说什么样的法。说了，也就过去了，凡是表现出来的，肯定是有漏而有限的。若想真正知道我的心，那就不能仅仅停留在语言文字上。