一、辩证看佛典

　　问：看过金庸先生的学佛经历，起初他读了一些大乘经典，感觉神话成分较浓，难以接受。后接触原始佛典，觉得很相应，这才对佛法生起信仰。我自己也有同感，毕竟我们受唯物论教育多年，对类似神话的描述很难接受。怎么看待这个问题？

　　答：金庸先生的说法，只代表他的一家之言。其实，佛经并不像小说或传奇那样，是编出来的，而是由佛陀阐述其亲证经验，再经弟子们记录而成，并不存在神话的成分。

　　佛教有不同语系、不同法门之分，每个人有缘接触什么，又能对什么生起信心，都取决于他自身的认识。正因如此，佛陀才应机设教，开显种种法门。金庸先生喜欢原始佛典，感觉那才比较平实，只是代表他的根机，他的需要。作为他个人来说，当然有自由选择任何一个适合自己的法门。但是，因此评判其他法门，显然是不合适的。

　　事实上，大乘经典是以整个法界为平台，蕴涵着更高的知见，更广的视野，更深的修法。在修行上，所要成就的品质和境界也更为高广深远。因为大乘佛教的修行目标是成佛，不仅要成就大智慧，还要圆满大慈悲。

　　人对世界的认识，取决于自身的认识能力，难免有诸多局限。所以，我们不要过于主观地看待自己不了解的领域，更不要轻率地下结论。有时，我们从自己的角度出发，以为这是对，那是错。事实上，所有这些只是我们看到的现象，只是我们根据有限经验所作的判断。可曾想过，我们看到的究竟对不对？又能看到什么程度？在证得实相之前，每个人都在带着有色眼镜看世界。我们看到的，只是被我们处理过的影像，并非客观的真实。

　　因此在了解过程中，我们应当本着虚心学习的原则，先去理解我们能够理解的那部分，而不是妄加评论。在此过程中，善知识的引导也非常关键，否则我们很可能师心自用而不自知。

　　二、弘法现代化

　　问：佛法弘扬是否也面临现代化的问题？现代人应如何弘法？

　　答：佛法在现代的弘扬，当然需要有契合现代人的表现方式。佛法虽是究竟圆满的真理，但离不开作为载体的文化。在它的流传过程中，也经历了各个时代、各个地区的包装。我们今天接受的佛教，是被传统文化包装过的，现代人理解起来确实存在一定困难。如今，社会已进入网络时代，思想观念和思维方式较以往有巨大差别，这就需要更直接明了、更贴近大众的沟通方式。我们目前所要做的，是把佛法从不适应时代的包装中解放出来，以现代人最容易接受的方式重新诠释，使大众不会因为文字、表达等外在因素而障碍对佛法的认识。

　　我在弘法过程中，主要把佛法定位为对心灵的认识和改善。事实上，佛法就是究竟的心理学，可以帮助我们透彻内心世界，并通过禅定之力彻底解决心理问题，最终导向解脱，导向生命的完善。佛法在这方面的作用，是世间任何哲学、心理学无法比拟的。

　　问：法师谈到弘法的现代化，这样是否会使佛教走向世俗化？是否会影响佛法的纯正性？

　　答：现代化和世俗化是两个概念，不可混为一谈。世俗化是带着世俗目的，将佛法作为获取名利等世间利益的手段。现代化则是以当时人们最易接受的表现方式，诠释佛法的甚深义理。

　　其实，佛教在每个时代都面临现代化的问题。在唐朝，是以唐代人最容易接受的方式传播；在泰国，是以当地人最容易接受的方式传播。所以，现代化本身是中立的，不存在任何倾向或问题，关键是我们运用得是否如法，是否应机。

　　佛法的传播，是以契理、契机为原则。不仅要适合时代，更不能背离佛教的根本精神，这就需要如实理解佛陀说法的本怀，所谓“愿解如来真实义”。作为弘法者，应通过闻思、修行来把握佛法本质。若能体悟佛法的真谛，就有资格以任何方式去表现。如果背离佛教的根本精神，那这个现代化就很危险了。

　　佛教在两千多年的弘扬过程中，确实存在一些误区现象，究其原因，都是因为对佛法本质的掌握不足或出现偏差造成的。此外，佛教也是社会的组成部分，离不开社会的大环境。尤其是当代佛教，是经过十年浩劫的全面破坏后，在改革开放的特殊环境中成长起来，难免存在诸多问题。世俗化的倾向，就是其中比较突出的一个问题。当佛教作为一种社会现象时，在任何时代都可能存在问题，只是程度不同。但我们不能把这些问题和佛法本身混淆起来，要深信佛陀的智慧是究竟、圆满的，这是学佛者应有的认知。

　　三、皈依及修学

　　问：法师最近一直在大力弘扬“皈依共修”，请问，五大要素中为什么如此强调皈依？

　　答：皈依是佛法的基础，也是佛法的根本，但以往一直重视得不够，这是现在需要特别强调的原因所在。以往的学人，信心较为坚固，也没有如今那么多的诱惑和考验。相比之下，今天的学人不仅自身信心薄弱，更兼外在干扰较多，难免妄想纷飞，游移于各种选择中。

　　现代人学佛，普遍存在信仰淡化的问题，原因有二，一是对皈依的认识不足，二是缺乏相应的修习。虽然表面看来是在学佛，但原有的生活方式及人生观念并未发生多少改变，并未将生活重心由自我转向三宝。如此，自然难以体会学佛的利益。长此以往，佛法也很难在生活中占有重要地位，更不可能成为人生的唯一目标。

　　所以，当我们确定以三宝为人生究竟皈依后，必须不断进行强化。否则的话，心很容易被各种诱惑带走。同时，我们的习气、烦恼极其深重，若不强化三宝在内心的份量，很难超越原有的不良习性。唯有将信仰提升到人生重心，才能增强免疫力，从而抵挡自身习气和外在诱惑的双重攻击。

　　你们在这里参加夏令营，因为环境的力量，会觉得整个身心都沉浸在佛法氛围中。一旦回去，很快会转向固有的生活方式，同时也进入固有的心灵轨道。于是乎，在多数人心中，佛法又会被边缘化，又会成为若隐若现的影子。

　　怎样解决这个问题？当我们身处世俗社会时，更应时时强化自身的正知正念。对皈依的深入修习，正是为了帮助我们强化三宝在心中的地位，这是最基础、也是最根本的修行。真正发心学佛的人，都必须认真对待，努力修习。具体方法，可参照“戒幢佛学研究所”出版的《皈依修学手册》。

　　问：佛教讲究真修实证，请法师开示一下基本的实修方法。

　　答：佛教各宗派有不同的修证方法。但不论有多少修行法门，基础是共同的，必须由下而上地一步步修习。

　　皈依，是修行的重要基础。事实上，它不仅是基础，本身也是高不见顶的修行法门，甚至一直可以修到成佛。皈依的修行，是以佛法僧三宝为所缘对象。而整个佛法修行，正是念佛、念法、念僧的修行。如《阿含经》的佛随念、法随念、僧随念，净土宗的即心念佛、即心是佛，禅宗的即心即佛，及很多佛子熟悉的《普贤行愿品》的十大愿王等等，都是皈依的高级修法。

　　在奠定修行基础后，我们还要了知：修行究竟修的是什么？不论什么法门，归根到底，是对内心的一种训练，是对健康心理的正确重复。所以，我对修行的定义是：摆脱错误、重复正确。不仅修行如此，做世间任何事也都是这样。唯有不断摆脱错误习惯，完成正确重复，才能做好每一件事。

　　对于佛法修行来说，正确重复的过程，就是完成正念、正见，就是在圆满慈悲、智慧。重复的是正见，就是在成就正见的修行；重复的是慈悲，就是在成就慈悲的修行。反之，如果我们重复的是贪嗔痴，就是在增长内心的贪嗔痴，在成就自身的凡夫品质。我们现有的凡夫心，正是这样生生世世训练起来的。修行，关键要放弃对凡夫心的训练，以这样的力量训练正念，训练慈悲、智慧的品质。

　　四、以戒为师

　　问：对于在家居士，是否受持五戒就够了？

　　答：作为在家人，严格将五戒持好还有些难度。尤其在现代社会，受持五戒会面临很多考验。不杀生就不容易做到，但更难的是不偷盗。现代企业存在很多偷盗问题，常常在有意无意中就会犯戒。至于不邪淫和不妄语，在如今这个红尘滚滚的世界，每天面对这么多诱惑，这么多境界的考验，稍不注意也可能违犯。所以，五戒看似简单，但也不容易持得清净，切莫掉以轻心。

　　五戒之外，最好还要多受持八关斋戒。八关斋戒是佛陀为在家信众体验出家生活慈悲开设的方便法门，可以为我们种下出世解脱之因。当然，解脱的根本是生起出离心。唯有在出离心的基础上，受持八关斋戒才能使我们走向解脱。

　　问：八关斋戒中过午不食的原理是什么？

　　答：八关斋戒是在家居士体验出家生活的一种戒律。

　　和在家戒相比，出家戒主要有两条比较特别，分别关于饮食和男女。关于男女问题，五戒的要求是不邪淫，而出家戒的要求是不淫欲；关于饮食问题，出家戒有“过午不食”一条，为五戒所无。八戒是为培植解脱之因而施设，故这两条与出家戒同。

　　“饮食男女，人之大欲存焉。”食和色，是凡夫最容易产生执著的两大问题，也是导致生死轮回的根本力量。所以，修行必须从这两方面着手，逐步减少对食、色的贪著。八关斋戒要求“过午不食”的主要原因，就在于此。

　　五、出世与入世

　　问：怎样看待出世修行和入世修行？

　　答：当我们说到出世修行时，往往会联想到出家这种修行方式。若是这么定义的话，似乎与在家居士无关，其实不然。出世可以指出家修行，也可以指出世的超然心态。

　　作为在家居士，虽不能在寺院、山林过一种远离尘嚣的清修生活，同样要具备超然物外的出世心态，不为世间种种名利声色所染，这就是佛教所说的出离心。有了这种心态，我们才会过得更自在。

　　菩萨道，是以入世的悲心修行。但我们要知道，这种入世仍须以出世的心态为基础。只有这样，入世时才不会陷入对世事的执著中。若无出世的超然，很可能入到哪里就陷到哪里。不仅陷入世事中，同时也陷入生命内在的世俗心中。那时，自顾尚且不暇，遑论利益他人？所以说，入世修行必须以出离心为基础，否则就会随世俗心所转。

　　至于说到出家及在家的修行方式，我觉得，出家当然是最好的选择。但也是有前提的，必须找到一个如法道场，找到一位堪为依止的善知识。如果找不到合适的修学道场，出家后也可能会忙于应酬，和世俗生活并无太大差别。

　　若是因缘具足，自己也有纯正坚定的发心，走上出家之路，就可放下一切负担，全身心奉献于追求真理、传播佛法。在社会上，毕竟有太多牵挂，太多羁绊，必须完成各种责任后，才有时间修行或弘法利生。但人生几十年是很短暂的，如果我们在尽义务的同时又继续不断地制造责任，可能永远都会身陷其中而不能自拔。比较而言，出家确实比在家的修行条件优越很多。

　　问：如何以缘起的智慧看待生活？

　　答：以缘起的智慧观照，了知一切皆是因缘假相，如幻如化，无常无我。其中的关键，是将这一智慧审视真正转化为自身认识，感觉它确实如此，必然如此，而不仅仅是一种用来说、用来听的理论。否则，说得再热闹，关键时刻仍无真实力用。当然，未具空性正见和相当禅修基础前，也很难在认识上产生这样确定无疑的感觉，因为我们看到一切时仍会觉得很真实。

　　七、 何为菩萨

　　问：菩萨属于六道中的哪一道？和佛又是什么关系？

　　答：菩萨虽出入于六道，但又超越六道。所以在六道外还有四圣，即声闻、缘觉、菩萨、佛，合为十法界。这里所说的菩萨，是指登地以上的大菩萨。我们刚发菩提心，也可称为菩萨，但并未具备超出轮回的能力。也就是说，生命内在能够制造轮回的力量还在左右我们。当这种力量不再对我们构成影响，就是超越轮回之时，就能像诸佛菩萨那样来去自如。

　　通常来说，菩萨是佛的因，佛是菩萨的果。要想成佛，必须经历修习菩萨道的过程。圆满菩萨道的修行之后，就成佛了。但也有一些大菩萨，已和佛无二无别，只是为了度化众生，才以菩萨身份示现。甚至还可能以六道众生的身份出现，事实上，他们的生命品质早已圆满。所以，不能只看表面现象。

　　问：是否只有成佛后才有度化众生的资格？

　　答：未必。若真正有能力帮助众生解脱烦恼，证得空性，帮助他们走向解脱之道或菩提之道，都属于有资格度化众生的人。比如说，世界冠军未必是世界冠军训练出来的，只要研究并掌握训练方法，懂得因材施教即可。

　　问：地藏菩萨为什么不愿意成佛？

　　答：是否具有“佛”的身份，并不是最重要的。成佛，是成就生命内在的悲、智两大品质，并不仅仅是身份的象征。对于大菩萨来说，其生命品质与佛并无差别。只是在凡夫看来，才有佛或菩萨等名分的分别。至于大菩萨，他们早已超越这些外在束缚。所以，这个问题不用我们关心。

　　八、 禅宗相关

　　问：据敦煌写本记载，禅宗曾传播到藏地，并在当地导致顿渐之争，后来就退出藏地。您怎么看待这一现象？

　　答：你是说，汉传佛教在西藏传播过程中，禅宗的大乘和尚和印度莲花戒论师进行的那场辩论吧？关于这个问题，我们要知道，胜负也有不同记载。而从另一方面来说，辩论涉及的因素很多。其一，虽然某人所持见地很高，但未必大家都能认同；其二，有辩论必然有裁判，但裁判的思想可能有倾斜，有取舍；其三，被某个时代接受、推崇的见地，未必是最高的，关键在于，什么见地是当时更需要的。所以，很多事情我们无法通过一些表相来判定孰高孰低，不是那么简单的。

　　问：什么是禅净双修？

　　答：所谓禅净双修，即融合禅宗与净土的修行。其中也有不同类型：比如，参禅者有个话头叫“念佛是谁”。从字面看，是关于净宗修行的内涵。事实上，其修行方式是禅宗的，但似乎也有净土宗的内容，可归为禅净双修的方式之一。还有一类是早年参禅，参了几十年没有消息，或者已经找到一些路头，也有明心见性的功夫，但对生死还没有把握。在这种情况下，用禅修的工夫念佛，成就念佛三昧，回向往生净土。这也是属于禅净双修。

　　问：什么是参话头？

　　答：参话头，究竟参的是什么呢？参，就是寻找，比如参“一念未生前是什么”，参“父母未生前本来面目是什么”，让我们顺着这个话头一路追寻下去。在参的时候，无须以意识穷根究底，寻找答案。凡是通过意识思维而得的，皆非参禅所要寻找的答案。它是通过这样的方式，扫荡我们心中现有的一切杂念。

　　我们的心，时时陷在各种念头中，从这里跳到那里，又从那里跳到这里。有的念头会暂时影响我们，有的念头则会长久左右我们。从这个意义上说，我们每天的生活都在经历一种心路历程，都是一次心灵之旅。

　　念头生起时，我们会进入相对的世界。只要有一个念头生起，就是一个相对世界的显现。因为每个念头必然伴随相应的影像，没有哪个念头是没有影像的。想到一件事情，会有想的影像，而那个被想的影像背后，还会伴随着某种感觉、某种情绪，使我们的心陷入相对世界中。

　　在这些念头未曾生起时，我们的心又是什么呢？参“一念未生前”的目的，就是在帮助我们超越生命的相对状态，进入绝待、不二的状态。禅的真义就在于此。所有的禅宗公案，所做的都是这么一件事。当你明白这个道理后，就会明白公案中的那些祖师们为什么要对学人当头一棒，大喝一声。所有这些超乎寻常的方式，无非是帮助他们打破能所，进入生命的绝待状态。

　　问：那时我们还有没有知觉？

　　答：到那个时候，你的知觉比任何时候都灵敏。因为心进入相对状态时会很迟钝，就像我们特别专注于某件事情时，对周围的反应会变得迟缓。如果心不曾执著某个影像，便空寂澄彻，对一切了了分明。

　　问：禅宗与宁玛巴的大圆满，在见地、修行上有什么相同和不同之处？

　　答：禅宗和宁玛的大圆满，都属于如来藏的见地，即认知自己是佛，本具诸佛菩萨的品质。而契入这一见地的手段则各不相同。如禅宗的德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶，包括后来的参话头，都是一些实修方法。而大圆满则是另外的用心方法。虽然方法不同，但目的都是通过某种特定方式，契入内在明空不二的智慧，并安住于此。所以说，相同的是见地，不同主要表现于用心方法。