随缘与进取

　　西园寺全名西园戒幢律寺，距今已有七百年的历史。它临闹市而无喧嚣，近尘寰而不污染，巧妙融合佛教殿堂与苏州园林为一体的寺院。2010年1月，寺内依山环水、别具一格的“四面厅”茶楼在上海道次第班同修的发心努力下正式开始使用。

　　试营业期间，已入深冬，清茶一杯，银杏遍地，我们聊到了“缘”这个话题。想想看，“缘”这个字，很神奇，潮涨潮落，冥冥之中似乎一切已注定。感情受挫，事业不顺，都会安慰自己和他人说“一切随缘”。但转念一想，既然一切“随缘”，还要“努力”二字做什么？果真一切“随缘”，个体的存在岂不是太过渺小与虚无？或者，此“缘”非彼“缘”。或者，对于“随缘”二字，我们一直误读了。

　　善知识济群法师在一个冬日的阳光下，手中转动着刚从地上拾来的一片落叶，向我们娓娓道来关于“随缘”与“进取”的人生智慧……

　　问：生活中，我们认为一个人有进取心是好事，而在佛教中，凡夫意义的“进取”却往往带着“执著”的色彩，请问“进取”和“执著”有什么区别？

　　答：有些人认为佛教是消极的，担心一旦学佛会失去进取心，因而不敢走近佛教，其实这是对佛教的误解。从世俗意义上说，进取心是好事；从佛教角度看，进取心同样被肯定。任何一个真正学佛的人，首先要建立一种崇高的目标，然后为实现目标不断努力。佛弟子在修行时都要发菩提心，正如四弘誓愿所说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”而每个菩萨在因地修行时，都曾经发过大愿，并为实现这些伟大愿望而精进不懈。

　　进取与执著是什么关系呢？进取代表着人们有某种上进心，有某种向上的追求，比如学业、事业等。但我们在追求过程中，必然会介入自我，贴上我的标签，觉得我在追求。成就了，我很光彩；万一失败，就觉得我没面子。因为对我、对成就的执著和过分在乎，就会产生忧虑和焦躁。另外，我们对追求的事也会有自己的价值判断。而那些在乎的事，重要性就被夸大了，一旦不能成功，会很痛苦。我们也会执著自己的经验方法，以为这才是通往成就的最佳模式，从而变得自以为是，不能采纳他人意见。甚至在做事中，因为固执己见，产生对立冲突，使人活得很累。当然，我们也不能否认，在实现目标的过程中，这种执著也具有某些促进作用。

　　佛法的修行，是要我们进取而不执著。《金刚经》的名言是：“应无所住而生其心。”无所住，是没有执著；而生其心，是有进取心。经中讲到菩萨要灭度无量无边众生，所谓“若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”这是说菩萨要帮助一切众生解除烦恼，从轮回中觉醒，但心中不能执著于众生相，也不能觉得我在度众生，所谓“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。如果菩萨也像我们凡人一样，把所做的事看得很实在，觉得我在做事，我在度众生，就不是合格的菩萨了。

　　但执著是凡人的习性，有进取心必然会伴随执著，有执著就会造成痛苦。想要进取而不为所累，就必须要有空性的智慧，认识到一切都是因缘所生。惟有这样，才能超越对现象的执著，心无所住，在积极进取的同时不失自在。

　　问：我们常常会在失意的时候安慰自己说“随缘”，佛教中也讲“随缘”，那么“随缘”和刚才所提到的“进取”矛盾吗？

　　答：佛教所说的随缘，通常是被人们误解了。随缘，似乎就等同于不做任何努力，是被动、消极的表现。这就把随缘和进取对立起来了，以为随缘就不思进取，进取就不能随缘，其实不然。

　　佛教讲的随缘，其实是很智慧的。佛教对世界的认识，就是立足于因缘因果。任何一件事的成败，都离不开这四个字。其中，有客观条件，也有主观因素。当我们面对一件事的时候，如何随缘？这就要考量各种因素，审时度势，然后做出智慧选择，而不是一厢情愿。因为多数人都是很主观的，我们带着经验和观念的模式在看世界，带着执著和强烈的需求在选择，这样难免会产生片面认识。所以，佛教告诉我们要随缘。

　　懂得随缘的人，才能更好地进取，才不至于一意孤行。在综合评估各种因素的前提下，采用最合理的方法，才有助于目标的实现。

　　问：请您为我们开示“因上努力，果上随缘”这句话的含义。

　　答：佛教讲因果。而平常人更多关注的是结果，羡慕别人的成就。可是成就从哪里来呢？任何成就都不是从天上掉下来的，都有它的前因后果，佛教中有一首十来偈，就说明了这个道理。所谓“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。”可见人生各种结果都不是偶然的，所以要重视因上的努力。

　　但多数人只在乎结果，为了得到某种利益，甚至不择手段，造下各种恶因。当这些恶因成熟时，便悔之晚矣。有句话叫做“菩萨畏因，众生畏果”，为什么呢？菩萨认识到因果的原理，看到众生的不幸，看到三恶道的悲惨，所以对自己的每个起心动念都会特别谨慎。因为他深深知道，不良的心行必定结出苦果。

　　因此，以佛法智慧看待人生，就是告诉我们必须在因上努力。只要因缘具足，结果自然就会出现。如果不能成功，那只能说明因缘还不具足，还需要在因上继续努力。相反，把结果看得太重，就会患得患失。如果不肯在因上努力，那结果永远都不可能出现。

　　“因上努力，果上随缘”同时也说明，当我们有了某种成就，这种结果也是众缘和合，是无常的，同时也不是可以永远拥有的。不要太执著，那只会带来痛苦。随缘也能让我们面对成功时有一份平常心。成功时不会把自己看得高人一等，失败了也不会有挫折感，觉得自己一无是处。

　　以出世之心，做入世之事

　　问：在现实生活中，有些人不敢走近佛教，以为佛教是消极的。一旦信仰了佛教，对事业就会失去进取心，您怎么看待这种现象？

　　答：消极和积极是相对的。许多人评判消极和积极的标准，都是以自己的追求和生活方式为坐标。他们以为符合自己追求和生活方式的，便是积极；反之，便是消极。可是，普通人的生活和追求是否就是积极呢？其实，多数人的追求和生活，都是建立在个人的迷乱感觉及社会习俗上，是被个人习惯和社会潮流所左右，并非出于智慧的抉择。这种生活看似积极，其实是消极而被动的。

　　作为一个学佛者，他所追求的人生目标，是经过认真思考和抉择的。这个目标就是追求真理，追求智慧，以此解脱生命的迷惑和烦恼。在他们看来，惟有经过智慧省察的生活才是有意义的。不仅如此，他们还发愿把真理和智慧带给更多的人，帮助更多的人达到这样的目标。可以想象，一个人如果具有这样的目标和意义，不仅不会消极处世，反而会有更好的进取心。虽然他生活中也会有许多平常的事情，经营各种类型的事业，但因为发心不同，认识不同，他所经营的事业和生活也将被赋予更高的意义。

　　问：在传统的观念中，许多人认为：“儒家是入世，佛教是出世”，于是年青时选择入世做官、做事，官场失意或年纪大了，才考虑选择佛教信仰。您怎么看待这种现象？如何正确理解佛教的出世思想？

　　答：官场失意或年纪大了才选择佛教信仰，这只是一小部分人的写照，并非所有的人。在历史上很多士大夫或文人，在年青为官之时就选择佛教为信仰，如唐宋文人白居易、王维、柳宗元、苏东坡、王安石等。今天也有不少成功的企业家，他们一方面获得了世俗的成功，得到了社会的认同，但同时也开始寻找生命的智慧，有着虔诚的宗教信仰。所以，觉得只是官场失意或年纪大了才选择佛教，这是对佛教出世思想的片面理解。

　　那么，佛教所说的出世是什么意思？出世有出离、超越之意。这并不是说，必须放弃世俗的生活和事业。有些人远离尘世，入山修行，那只是个人的选择，或者是修学某个阶段的选择，不是学佛的必经之路。如果具有正见，在红尘中一样可以修行。因为我们真正要出离的并不是环境，而是生命内在的迷惑和烦恼。从佛教的观点来看，人们在迷惑和烦恼中度日，那就是世间。一旦超越这种迷惑和烦恼，在世间的当下，便是出世间。这也就是《六祖坛经》所说的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角”。

　　信仰所关注的是人生大事。比如我是谁？活着的意义？生命的归宿等，这些问题是人类永恒的困惑，对于每个人都存在。只是因为人的根机不同，有的人慧根深厚，从小就能意识到这个问题的重要，也有的人要经历世俗生活的历练才开始思考。当然，还有一些人终日沉迷于物欲中，只会关注眼前的需要和欲望的满足，他们可能永远也想不到人生还有这样的大问题。不过，人一旦触及这些方面，必然要面临如何解决的课题。如果想要圆满解决，自然离不开佛教的信仰。

　　问：世间人在追求事业的过程中，难免会很执著。因为执著就会带来痛苦，导致活得很累。于是很多人就会向往出世的超然，可是同时又不愿放弃世俗的事业和生活。如何才能做到这二者并行不悖呢？

　　答：在现实人生中，要把出世与入世统一起来确实不易。积极入世，容易陷入对世俗的执著，结果活得很累。而追求出世，又会远离和放弃尘世的一切，感觉不近人情。这两种情况似乎都不理想。

　　如何才能让二者并行不悖呢？在大乘佛教中，菩萨行者的修行经验值得我们借鉴。作为菩萨行者来说，既要有出世的超然，又要积极入世，广行利益众生的事业，所谓“以出世之心，做入世之事”。佛教有一部《维摩诘经》，其中的维摩诘居士就是以商贾富豪的身份，拥有妻子儿女，出入娱乐场所，却能出淤泥而不染，在与社会民众打成一片的过程中，对他们起到教化和引导的作用。同时，阐说不可思议的不二法门，强调“心净则国土净”，是在家居士于红尘修行的榜样。

　　如何才能培养出世和超然之心？在大乘佛教中，是通过对“空”的认识和体证来达成。佛法所说的“空”，不同于我们所理解的空无或一无所有。从佛法的角度来看，“空”和“有”并不对立，而是统一的。比如《心经》说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”《金刚经》说：“所谓世界，即非世界，是名世界。”都是在告诉我们，世间任何一种现象无不是因缘和合而成。换言之，是条件决定一切的存在。离开条件，我们在任何事物中都找不到固定不变的特质。所以，这种存在只是因缘假相而已。但我们因为无明所惑，无法见到世间的真相，于是就会把主观的想法和需求投射其上，觉得它就是如此，确实如此，由此衍生出许多烦恼。佛教所说的“空”，正是要帮助我们认识真相，去除我们主观赋予的种种特质。这样才能从迷乱的状态中走出，超然物外，心无所著。

　　了解到生命真相之后，看到很多人因为无明，每天不断地制造烦恼痛苦，就要发菩提心，生起崇高的利他主义愿望，帮助更多的人了解生命真相，解除烦恼。有了这样的慈悲心，就能积极入世。而有了空的智慧，就能在入世过程中保持无所得、不染著的心态。《金刚经》就是一本帮助我们学会放下，同时又积极利他的经典。

　　正信与迷信

　　引言：新年伊始，名为“西园茶事”的一间茶室，在苏州西园寺悄然开张。茶室坐落在西园寺放生池边，设立在其重要的园林景观四面厅里。奇石假山、古树森森，冬雪春花夏雨秋虫，安坐下来，或者拿起笔抄抄经书，或者听听古雅的音乐小坐片刻。案头的书签上有济群法师亲笔所题的“吃茶去”三个字，这段著名的禅宗公案也令“西园茶事”凭添禅意。冬日温暖的茶室里，我们焚香洗杯，感受着“茶禅一味”的意境，采访尚未开始，禅的智慧已这样淡泊地散落在人们的一举一动之中了……

　　问：您曾经说过，中国人如果没有特别信仰，传统信仰的认定都是佛教。春节前后中国人的诸多习俗恰恰验证了这样的说法，比如刚刚过去不久的腊八。能否请师父为我们详细介绍一下腊八的真正含义。

　　答：腊八是佛教中国化、民俗化的一项重要内容，在江南地区尤盛。是日，很多寺庙会以腊八粥供佛并施众，而民众也会在这一天来寺院礼佛、敬香、喝粥。从目前情形来看，多数人对腊八粥的兴趣是在于保平安、增福报、讨吉利，这固然没什么不对，但我们要知道，腊八这个节日还蕴含着更深的意义。

　　农历十二月初八是佛祖释迦牟尼的成道日，寺院在这一天熬煮腊八粥，正是为了纪念佛陀历尽艰辛，终成正觉。可惜的是，后人渐渐忘记了这个节日的本意，这就有必要加以引导，使人们通过这样一个机会来认识佛陀。所以，今年西园寺在腊八期间进行了以“认识佛陀，纪念佛陀”为主题的系列活动，希望大家藉此因缘走近佛陀，走近这个2500多年前成道证果的觉悟者。

　　佛陀出家之前是迦毗罗国王子，名悉达多，也像世间千万平常人一样，有着种种迷惑和烦恼，有着对生老病死的迷惘和恐惧。最终他选择了修行，以此探寻生命的答案，探寻人生的价值。他的修行和成道，代表着从烦恼走向解脱的过程，也代表着从凡夫成为圣贤的升华。我们纪念佛陀，关键就是要认识到佛陀这种求道、成道的人生，对于每个生命的重要意义。他为我们轮回中的迷惑众生，找到了一条解脱的出路。

　　问：您所提到的“佛陀也是人”的理论对很多不太了解宗教信仰的大众来说会有些新颖，因为传统意义上，宗教的目标都是指向一个“神”，难道佛教不是让我们“信神”的吗？

　　答：从宗教信仰的层面来说，一般宗教都会建立主宰神的崇拜，通过对神的信仰获得拯救。而从佛教观点来看，决定生命发展的不是其他，正是我们自身的行为。佛陀通过修行发现，每个生命内在都具有自我解脱和觉悟的潜在力量，也就是佛性。所以，在正信佛教徒的心目中，佛陀并不是通常所以为的神，而是一个究竟的觉悟者，一个真理的发现者，一个大慈大悲的圣者，一个将修道经验传递给我们的领路者。

　　在佛陀成道时，有人问他：“你是神吗？”他回答说：“我不是，我是觉醒的人。”“佛陀”这两个字的含义，就是“觉悟者”。在没有觉悟之前，他也和我们一样，是有着种种迷惑的人。当然，佛陀的修行不仅仅在于这一生，而是有着多生累劫的积累。因为这种深厚的慧根，他才会在看到生老病死的痛苦时深受触动，毅然放下王子的身份，以寻求解脱、寻求真理作为人生目标。这是他和常人既一样又不同的地方。

　　佛陀这样的经历，为千千万万的生命带来了希望，让我们知道，其实每个人都具有觉悟的潜力。每个生命虽然都有迷惑和烦恼，但同时也有解脱的希望。

　　问：说到信仰，人们往往会联想到迷信。甚至会想到看相、算命这类通常会被批判为迷信的事物中去，那么究竟什么是迷信呢？

　　答：迷为昏乱，分辨不清；信为相信、顺从。而迷信就是盲目的相信和崇拜。换句话说，凡不能把人导向觉悟、智慧和真理的信仰，皆可称为迷信。从所信的对象来看，如果对象本身尚且处于迷妄状态，那么建立其上的信自然也是迷妄的。通常，我们总觉得宗教信仰中才存在迷信现象。事实上，我们在生活中也常常陷于迷信而不自知。如贪财的人为财迷，爱看戏的人为戏迷。类似的例子不胜枚举。

　　从我们自身来看，如果极端执迷于某事，也会引发迷信行为。如算命、看相之类，本可视为中国传统文化的一部分，未必是无稽之谈。因为命运的确有一定规律可循，这也就是佛法所说的“如是因感如是果”。但是缘起的生命现象甚深难知，其中还包含诸多可以改造的不确定因素。如果我们过分相信算命、看相，以为命运一定是如此这般，那就成为机械的宿命论者了。

　　佛教是以追求觉悟、智慧为目标，是一种智慧的信仰。学佛的目的，是要帮助我们开启内心的智慧，解除每个人内心的迷惑、烦恼和执著。从这个意义上来说，佛教所要做的正是：破除迷信，解放思想。

　　问：在这样特殊的节日气氛中，您也会看到每天有很多人烧香拜佛，求求拜拜，供上几个水果，然后向菩萨提出一大堆要求，您怎么看待这个问题。

　　答：对这些现象，我们首先要理解，而不是带着嘲讽的心态看待。作为普通百姓来说，希望健康、希望平安、希望发财、希望过好日子，这些要求都是正当的。现实生活中不能实现，所以对大慈大悲的菩萨提出来，也是出于对菩萨的信赖，是无可厚非的。如果对菩萨具足信心，至诚祈求，且愿望合理，菩萨自然也会慈悲加被。但我们要知道，佛教的真正作用并不仅在于此，而是要帮助我们改变内在的生命品质。通过学习佛法，使我们了解人生的真相，了解世界的真相。通过了解，逐步改变观念，调整心态，最终开智慧、断烦恼，完成生命的彻底改善。这才是佛教存在于世的真正意义。

　　闲云野鹤，却对世界保有热情

　　活在当下而不是关注轮回

　　问：很高兴您能与心理咨询中文网的网友们一起分享您的人生智慧。我想先问问：您最早是从什么时候开始关注到心理学的？当时是什么触发了您呢？

　　答：最早应该是上世纪80年代中期，当时我在福建佛学院教授唯识课程。偶尔读到一本美国人编的《西方心理学史》，发现在众多学科中，佛学与心理学是最接近的，关注点也有较多相通之处。再次结缘是在四、五年前，我应邀参加海峡两岸心理辅导论坛并作了讲座，后整理成文，即《佛法对心理问题的解决》。

　　那时起，开始真正思考如何用佛法来解决人们的心理问题，算是正式的开始。之后就不断结缘，陆续参加了多次心理学界的活动，与有关专家学者和心理咨询师们有了较为深入的交流。此外，戒幢佛学研究所也主办了以“佛法与心理治疗”为主题的论坛，有百余人参加，大家分别从佛法和心理学界的角度，就共同关心的课题进行了探讨。

　　在长期弘法过程中，虽然没有明确从心理学的角度来讲述，但佛法本身就是心性之学，佛陀所说的一切法，都是引导人们认识并净化心灵，由此达成心灵的升华和圆满。所以，这种结合应该是水到渠成的事。

　　问：心理学与佛学有很多相通之处，那两者的差异又是怎样的呢？

　　答：说到两者的差异，如果用一棵树来比喻，心理学更多关注的是树叶、树枝和树干，而佛法关注的是树根，是致力从根本上解决问题。心理学是根据现象来了解人，并对人们出现的各种心理问题进行疏导和治疗。它所关注的，主要是异常的心理问题。至于人类共有的贪、嗔、痴烦恼，在心理学领域是属于正常的，并不在其解决之列。而佛法则将贪嗔痴定义为“三毒”，是一切问题的源头所在，是需要彻底铲除的。也就是说，佛法不仅要帮助人们解决异常的心理问题，还要解决无始以来的无明和由此形成的苦果。所以从佛法角度来看，心理学对问题的解决是不究竟的，是治标不治本的。

　　问：比如说？

　　答：比如，佛法强调戒律、正见、止观，通过系统的修行，开发自身本具的解脱能力。而我所了解的心理学，大多在做异常心理的疏导，认知的调整也只是纠正偏激的认识、不是建立在对实相(诸法真实相)的认识上。即使是催眠，也无法真正抵达心灵的最深处。

　　问：怎样才能更好地将两者结合起来，发挥更大作用呢？

　　答：不同宗派有不同的结合点。比如，唯识学从意识、潜意识到正向心理都有详细而系统的说明，但目前心理学界对唯识的了解还很不够，需要加强。中观的空性慧非常透彻，一破到底，可以帮助人们从根本上消解烦恼。禅宗则是帮助人们认识内在的觉悟潜质，直截了当，但对修习者的要求较高。南传佛教的内观和正念修习，方法简明而易于上手，是目前较为普及的解决方法。

　　问：您刚才说到催眠，有人说佛教的闭关、禅定等修行，其实就是自我催眠的一个过程，您怎么看？

　　答：禅定是对所缘保持稳定的专注和觉知，在此过程中，心是非常明晰的，并将这种明晰穿透到每一念、每一刹那，所谓“了了分明”。而我所了解的催眠，是在不知觉间完成的心理过程。仅就这一点来说，两者就是迥然不同的。

　　从另一个角度来说，如果不能保持觉知，我们的整个人生都是一场催眠，是一场自我催眠与相互催眠。

　　问：现在有人在研究通过深度催眠来进行前世回溯，进而治疗心理疾病。您赞同这种方法吗？

　　答：佛法并不提倡关注前世，虽然通过禅定或神通的修行可以做到这一点。佛陀反复教导我们的，是活在当下——让心安住在当下的每一刻，让每一刻都保有正念。

　　中国最大的问题其实是心态问题

　　问：一件有趣的事情是，心理学和佛学，在不知不觉间同时成了一些人生活中的时尚点缀，大家好像觉得时不时蹦出几个心理学或佛学的词儿，是件挺时髦的事。

　　答：在某种意义上说，这种现象也是一件好事。至少说明，人们对佛教和心理学已经有或多或少的认同和关注，而在过去，这是人们讳莫如深的一些话题，是不敢公开谈论的。

　　但我们要知道，如果不认真地学习和实践佛法，我们是无法从中受益的。说得再多，也只能流于点缀和迷信。惟有将佛法智慧变成自身认识，转变原有观念，才能真正解决人生的迷惑和烦恼，而这不是说说就能达成的。

　　问：您这些年跟心理学界的接触中，最深的感触是什么？

　　答：觉得心理学在中国的兴起和成长不太成熟，不少人轻易取得各种相关证书，但实际学养和心理素质未必完善，未必能够承担心理引导者的职责，这样很容易以盲导盲。

　　问：您对心理学界的发展和改善有什么建议吗？

　　答：首先，心理学界应该建立并落实自身的行业规范。其次，西方的发展路线可以参考。他们早已广泛吸收佛法的教理及禅修，运用于心理研究和临床治疗。戒幢佛学研究所就组织翻译了5本相关著述，介绍这方面的成果和经验。

　　佛法自古就有“心学”之称，可以说是东方的心理学。又与东方文化有两千多年的相互渗透，更易为国人接受。所以，心理工作者可以多从佛法中汲取养分，这不仅能提高认知，还能强化自身的心理健康。近年来，戒幢佛学研究所也特别面向心理学界举办一些讲座和活动。

　　问：从80年代中期到现在，心理学真正在中国受到重视还是最近十来年的事。您觉得是什么促使它热起来的呢？

　　答：这是社会发展的一个过程。以往，国人是以物质为中心，所有问题几乎都是指向并归结于这个中心，觉得“我不幸福、不快乐”，无非是因为“我没别人有钱”。现在很多人已经富起来了，但幸福感并未增加，人生目标也因此开始模糊，这就使得人们开始关注物质以外的世界。另一方面，目前这种高速得甚至有些畸形的社会发展，让很多人在不择手段地赚钱，不计后果地奔忙，从而引发很多心理问题。在这样的背景下，整个社会从纯粹关注物质到逐渐转向对心理的关注，可以说，是必然的趋势。

　　中国社会最大的问题，其实是心态问题。因为幸福感的缺乏、安全感的丧失，所以才引发了那么多恶性事件，引发从环境到食品的各种问题。所以，首届世界佛教论坛的主题是：“和谐世界，从心开始。”当人们的心态平和了，世界就平安了，社会就祥和了。

　　弘法的过程

　　也是不断自我探索和成长的过程

　　问：快速发展带来浮躁的心态，所以越来越多人开始反思：什么才是真正的幸福，怎样使自己真正快乐。您能不能跟大家分享一下您的成长经历和心理历程，也许会对大家有所启发？

　　答：我的成长过程很单纯，信佛与出家是受家庭影响。后来的修学、教学、弘法也都是在单纯的环境中开始并发展的，至今已成为我人生三大部分。二十多年前，受台湾教界的启发，知道他们的弘法活动开展得如火如荼，意识到应该让更多的人了解佛教，帮助他们建立健康的心态和生活方式。但现实的情况是，人们对佛法不仅无知，而且有很多误解，要让他们接受佛法，就需要有适合他们的表达方式。但这种表达必须建立在对法的透彻理解之上，否则就会流于肤浅和庸俗，所以这也促使我不断地思考，不断地深入。

　　也正是在弘法过程中，我越来越清楚作为一个出家人的使命。近年来，整个社会对佛法的需求日增，这种需求也在不断地推动我去努力。

　　问：提到弘法，有人会觉得现在很多法师或寺院的操作太商业化，动静最大的似乎是少林寺，又是连锁又是上市，让人很困惑。

　　答：我和少林寺永信大和尚有过对话，他说了五个字：差点被上市。所以他们也有很多无奈，很多状况未必是他们的本意。作为一个出家人，本分无非是内修和外弘。首先是提高自身修行，在此基础上，再尽己所能来利益大众。以前是这样，现在是这样，未来还是这样。而作为一个寺院，一方面是为出家人提供修行办道的场所，一方面则是对社会起到化世导俗的作用。所以，怎样在弘法过程中避免商业化，可以用这样的标准来衡量。

　　问：那在您自己的修学、教学、弘法过程中，有没有过困扰呢？

　　答：对自己的选择没有过困扰。

　　在教学和弘法过程中，早年更偏向理论，后来更偏向应用，现在每做什么都会思考：“这有没有用？这是干什么用的？”佛法不是用来玄谈，也不是用来考据的，是用来实修，用来解决实际问题的。

　　问：您的弘法和教学工作其实很繁忙，会不会也偶尔产生一些压力和情绪的反应？

　　答：早年会有，那时在讲座中不能很自由，要“很认真”地准备，关注结果，也关心自己讲得效果如何。后来常常接待很多人，接受很多邀请，有时也会疲惫。

　　虽然这二十年来一直在弘法，但我本性还是喜欢清静，更多只是出于责任和使命在做。庆幸的是，经过多年探索，现在已经找到了更有效的弘法方式。我们今年成立了“菩提书院”，制定了一套标准化的修学和管理模式，这样各地学员就可以按部就班地开展学修。

　　问：有没有什么快速静心的“秘诀”可以和大家分享呢？

　　答：秘诀是：无所得。现象忙，内心不忙。根据当下的状态去做，但不执著结果。再加上每天禅修，定期回到阿兰若处调整。总体来说，系统的自我保护功能很好。

　　爱“惹麻烦”的闲云野鹤

　　问：心理学喜欢研究家庭对人的影响。您觉得家庭和家人对您有什么影响吗？

　　答：除了信仰，其它影响都不大。我出家30多年，父母去世20多年了。几个兄弟间，出家的联系多点，在家的联系少点。出家的兄弟在弘法事业上有帮助，能够创造条件、提供环境，但在精神层面上是我影响他。

　　问：与在家的兄弟比，出家的兄弟间性格会更相似一些吗？

　　答：即使是出家的，性格也不同，各有各的风格，按照各自的性格做事，互不妨碍。

　　问：请您用一句话来形容一下自己好吗？

　　答：一个喜欢闲云野鹤、对世界又有一份热情的人。怕麻烦，但因为热情，所以又常常会“惹麻烦”。