禅宗讲，人有妄想、有分别。要把妄想、分别、执着去掉，要靠戒定慧。光戒的力量够不够呢？还不够，还要靠定的力量。靠戒的力量才能够认清楚，哪个是小偷才能够分得清楚，能够认识清楚烦恼。因为拿戒律来对照，就知道哪些行为符合不符合戒律、符合不符合佛法，哪个是好人哪个是坏人已经看清楚。定有什么力量呢？定的力量是能够把这个小偷抓住——就如我们庙里看到一个小偷，你去抓，抓到了就是定的力量。慧呢？就是把那个小偷送到派出所去，人走了、离开了这里——这就叫戒定慧。

　　我们的烦恼也一样——你把烦恼从内心当中赶走了，你能够把烦恼止伏住、止住，要靠定、调伏，让内心寂静。你认清了烦恼、认清了哪些行为是不如理不如法、不符合戒律的，这就是戒的功夫，戒的功能、功用。我们常常很多很多妄想，就是因为认识不清，就是因为在戒律方面没有做好，所以对很多妄想就认识不清。不能止息妄想，因为定力不足；不能破除妄想，因为缺乏智慧。戒定慧都跟我们人的妄想、分别执着有关系的，是用来对治这些问题、内心的问题。但我们修行的时候，烦恼容易成片，念佛不容易成片；容易跟烦恼打成一片，不容易跟智慧打成一片，容易同妄想打成一片。所以禅宗讲“打得念头死，许汝法身活”就是这样的道理，妄想如果不死、根不除，它一样会再起来。

　　如果说我们自己修行，种种善因就可以了，以后就有好的果报——象这样烦恼也很难断、妄想也很难除。你可以不要去管它，“种瓜得瓜，种豆得豆”，这在原理上是对的，种瓜得瓜，种豆得豆，但不等于说，你种瓜就能够得瓜，种豆就能够得豆。你瓜种下去、豆种下去，最后你的种子没了、你的瓜也没了、你的肥料也没有了，你也白费，不一定说你种了，最后就能有收成。也就是你这种行为可能是好的，但并不等于说你以后会有好的结果——因为它还需要缘。佛法为什么讲因缘果报？必须因缘合和才能够有果。我们仓库里也有好多的种子，花生、谷子、红豆……放在屋子里，这个种子怎么能够起作用？不可能起作用！时间长了，种子也坏掉了。你只有拿到地里头去种，并且是适当的时间。你种错了，现在去种都不行了，现在去种肯定种不了了，还有一个季节的问题、气候的问题，必须是这个时间。

　　我们发心修行也是一样，你种瓜要怎么种呢？得瓜你怎样能够得到瓜呢？你怎么种怎么得就是很重要的。你怎么种就关系到你怎么得——你要先去种，并且要好好种，最后才能够得到瓜得到豆。修行也是一样，要去修、并且要好好修。怎么修最后有收成、最后比较丰收？这都是很重要的问题。如果不是这么去理解因果的道理的话，也只是种瓜得到瓜，种豆得到豆，那农民肯定比我们理解得更清楚，他种的瓜种的豆肯定收成比我们要好，我们还不一定想得清楚。曾经在广化寺的时候，有一个老和尚种了一个地瓜，45斤，他一个人干活，佛学院一百多个人都比不上他。一早我们上殿的时候他就去干活去了，干到晚上七八点钟，每天都只吃一餐。他现在人还在，整个庙的草他给除得干干净净，这种精力就是很了不得了。而且他日中一食，房间里什么东西都没有，只有一个床铺。我就问他：你这么卖命的话，并且岁数又这么大，你怕不怕死？他说不怕死。我说你怕不怕生病？他说不怕。为什么？他说其实人不会生病。我说人怎么不会生病呢？他说这个生病都是业障，要么生的病都是假的病，他说生假的病你去治疗能够好，真正生了病治疗就治不好。他说这个假的病不用医它就会好，他说假病不用医，但是真病医不了，所以他说我不怕病，我也不怕死。他说为什么？如果我自己知道不行了，我就自己赶紧爬到化身窑里去，然后一点火把自己烧了，也不需要麻烦别人。这个人就很不简单，就是他以这种精神来修行来锄地锄草，所以他才能够锄那么多。这个人现在还是在的，可能我们好多同学都知道。这个不是说我们大家要去学、也不是那么容易能够学得出来，而是你有没有这种绝对的一种信心不是容易的事情。草你是锄不完的，锄了又生、锄了又生，生了又去锄，这个草都是很难锄的，犹如我们内心的烦恼一样，非常多。你去断一个烦恼，它又生出两个来，它常常就会有，烦恼多如草，比草还更多、还细微。所以我们需要有这样的一种耐心。