有神论也好，相信轮回也好，只是告诉你说，要相信自己会继续。像现在我们谁都不愿意承认我明天不在，你怎么能确定你明天在？明天也许就是所谓的来世。所谓现在的这个我，没有一个实体，它的灵魂本身是没有过去，没有未来，它一直像现在这样下去，而我们现在认为自己长大了，变老了，是因为我们灵魂的外衣即身躯在一天天衰老。父母给我们的躯壳一直在变化，由此我们认为自己在从小变大，又从大变老，有这样一个过程。躯体之于栖息其中的灵魂，就像一座房子之于它的主人。就像我们买了一个房子，刚买的时候很欢喜，是新房子，过了几年变成了老房子，慢慢就变成旧房子。所以，相信住在里面的我们，这个房子老了以后还有机会换一个新房子的概念，要确信自己的灵魂还会一直延续下去。我们需要有这样的方式让自己相信“我”是在的，因为你是有思想的。没人从外面看你思想到底长得怎么一回事，我们只能用外表看，看你眨眼睛的动作，看你讲出来的语言，那么思想上的活跃只有自己最清楚，所以你是存在的，就是西方人笛卡尔说的“我思故我在”。当我们死亡的那个时候也会像我们做梦一样，外面的壳已经停顿在那儿，但里面还有一个活跃的思想乱蹦乱跳，想到哪儿就飘到哪儿。如果要问我，人死了以后灵魂会怎么样，我感觉就好像做梦一样。

　　那么，有了这样的心态、这样一个灵魂，它的好以及它的坏从哪里产生出来？当然就像我们刚刚比喻的房子一样，房子的好坏需要我们去呵护，呵护得好就可以永久使用，而它也可能很容易坏掉。我们对自己的壳都是很珍惜的，佛教里称为我执，我们也不太认为它会变化，但它一直变化，我们没有感觉，这种变化叫做无常。在这种变化无常当中，很多时候我们希望生命永恒，可谁都不太可能，因为我们投胎来这个娑婆世界就是要历经苦难。生下来不哭的小孩，几十万里只有一两个，大部分都是哭着来的。哭着来这辈子就是这样，受苦受难。人们永远都是想抓一个事情、抓一个东西让自己有点安全感。如果只是想我要给我快乐，我要快乐活下去，那会造很多的自私出来，所以怨天怨地认为别人负于他。这种越爱自己的人是越自负的。

　　佛教里为什么提倡慈悲心呢？你对人慈悲，别人就会对你慈悲，长久下来最有福报了，我们要先尊重自己的生命，要让众生对自己好，要让自己在这个世界上越来越有福报。你先要想到你为别人做了什么，多想点这个很重要。佛教一开始教导我们“先看看你自己的心灵吧”，然后再看看你到底为别人做了什么。这样你才有权问别人给你做了什么。大部分时候我们都在问别人给了我们什么，不会问自己给了别人什么，所以对社会常有埋怨不完的事。因此先要从自己的心灵开始做起。

　　珍惜任何一个做慈善事业的机会，哪怕你身体做不了那么多，言语做不了那么多，天下的好事不可能让你全部去做，天下的好语言不可能都让你去讲，而人的思想是无边的，可以由你自由发挥的，没有人阻碍你的思想所付出的东西。

　　你讲给别人听，别人要不要听是一回事；你要帮助别人，人家要不要你帮又是一回事。你随时随刻都可以发善心，希望自己所做所讲的任何一件事情都是为了帮助其他众生。有了这样一个慈悲的心，我们听闻佛法才有真正的功德。释迦牟尼佛时代有个故事，说浊世来临，一个国王做了一个梦，沙漠里有口井，里面满满的水，在一个人后面追；那人口渴不得了在沙漠里找水，四处跑，后面的井追着他说“你喝了我吧”。国王醒来后觉得这个梦很奇怪，就去问释迦牟尼佛。佛祖说，浊世众生都是这样的，他需要佛法，需要信仰，但他不会自己去找，而且需要用还不愿意用；所以修行人就像井一样在后面追，你喝了我吧，我把佛法拿来了你好好修吧，苦口婆心去劝解。

　　当然，寻找井就更重要了。有些井一开始就被沙漠的灰尘染成浑浊的了，一些变成毒水了，一些还保持清澈。凡夫俗子最怕就是从众心态，大家都说好，就一股脑全上，渐渐地就惨了，好东西都被用完了，剩下全都是不好的那一面，到时候后悔来不及了。多用自己的耳朵去听，听过还不是真的，多用眼睛去看，看过还不是真的，然后多用心去想，先看这些上师们讲了什么，他自己讲的有没有做，他做了什么，所做的事对社会有没有贡献，各方面去观察衡量。高僧大德们在寻找上师时讲的第一个条件就是具备完整的慈悲心。

　　如果一个上师有完全的慈悲心，那么其他的功德自然而然就有，有火必然可以做饭，也可以煮水，由火产生热量那是正常的。哪怕他不会讲经，不会说法，我们能不能听懂他的心语？如果语言沟通不了，还可以用心去感应心。比如我们宁玛巴有个大师，跟他的师父中间隔了两百多年，他到师父从前闭关的山洞里，坐在那儿天天念经祈祷，师父就出现在他面前，两百多年前的师傅跟两百年后的弟子用“心”教佛法。现代人用科学道理想觉得是不可能的：天下还有这种怪事，两百年前的人怎么还会出现？但这个弟子出来后讲的佛法跟师父一样好，这就是证明。