所有的现象、所有的存在，它们都只不过是自己这个自明、自知、自证的自心本身(的幻变)罢了，要知道，高兴也是“心”在高兴；不高兴，也是“心”在不高兴。

　　《珍珠之鬘》第八则

　　顶礼诸位胜妙上师！

　　大宝上师医王冈波巴大师曾经这样教诲说：

　　应诸位邀请，为向大家奉献一些教法，所以就以下内容，略作开示：

　　诸位，生命来日无多！因而，大家应以正念之鞭，极力地策励自心(精进)，同时，我们也应将上师及其三宝，时时地系念在心头(实修)。

　　那么，何以知晓生命来日无多呢？

　　因为你要记住：生命是无常的啊！退一万步说，就算大家能够长寿，要知道，我们也不可能长久地生活在这个世界上。

　　在这短暂的生命里，若非上师，就没有给我们指示正道的向导了；要知道，所有的三世诸佛，也都是通过依止上师而觉悟成佛的。

　　基于上述缘故，因而，依止上师是极其重要的。

　　有关这层道理，如经论中有偈亦云：

　　无有上师前，

　　佛陀名亦无。

　　在没有“上师”之前，

　　就连所谓“佛陀”的名字

　　也是不存在的呀！

　　有鉴于此，因而，我们应该依止上师并听从他们的所有教诲(依教奉行)，要知道，这可是非常关键的啊！

　　接着，冈波巴大师又教诲说：

　　另外，大家应该希求“三宝”，成为我们的皈依救护之处——对于我们这些修持正法的行者来说，除了三宝之外，真的就没有其他能让我们获得皈依、获得救护的地方了。

　　假如我们能以纯净而纯粹的心态，来系念三宝的话，那么，今生来世所有的需求与愿望，也肯定都能圆满实现，对此，你们不要有任何的怀疑。

　　接着，冈波巴大师又教诲说：

　　若已心系上师三宝，在实修方面归纳而言，按照阿饶·耶喜炯奈［义为“智慧生处”］传规的说法，就是应在“显现”、“升起”、“都是”三方面，体会实修。

　　那么，这三句要诀到底蕴涵着怎样的道理呢？“显现”，又显现为什么？“升起”，又升起什么？“都是”又都是些什么呢？

　　通过观察外在的对境，我们虽然会看到它们在林林总总地“显现”着、“升起”着，但若反观自身，那就会发现：原来是自己的心性“显现”为林林总总的缤纷万物，原来又“都是”自心“升起”为林林总总的缤纷万物；无论是“显现”也好，“升起”也罢，这两者也“都是”自心的分别心念(的幻变)；而这“分别心念”本身，也不过“都是”我们自己的心性罢了。

　　因为如此，所以说一切显现“都是”源于心性的，因而，也就“都是”这法性本身，“升起”为林林总总的缤纷万象了；而这“升起”着的缤纷万象本身，也就“都是”自己的无生心性本身；那个不把“现象”与“自心”割裂开的这位作者本身，也“都是”心性本身，因而，一切“都是”心的显现，基于这层道理，所以，我们就应将自心了知为“无生”，而来修习。

　　在修持过程中所产生的各种经验觉受，也应将它们串习为无生、空性、法身；同时也要体会实修“心性无生”；不要惧怕(外在或实修过程中的)现象，因为那就是自心(的幻变)呀！

　　在实修过程中，无论是产生了“乐”也好，“明”也好，还是产生了“无念”也罢，要知道，所有的这一切，其实都并未超出大乘佛教里所说的“法身的体性”。因此，对于这样的真如深义，我们应该须臾刹那也都不散不乱地串习实修，要知道，这可是极端重要的呀！

　　假如对所有现象都执为真实，那么，(从果乘观点来看，)虽然这所有的现象都是法身(的幻变)，但我们也不能借此而出离三界轮回呀！

　　纵然是些从不学佛的在家俗汉，他们也不会(全都执以为实)，因此，我们这些自称修法的行者们，不要只修片面的悲心。要知道，那种堕于某方某类的片面慈悲，不要说作为万物灵长的人类，就算是凶悍的鹞鹰和狡猾的野狼，也同样都会存在，但靠那种慈悲，(对于修行的拓展)是起不到什么作用的。

　　倘若只会对自己的子孙们说“可怜！可爱！”，这其实并不具备佛法里所讲的“悲心”的本质，那只是叫做“贪著”罢了。要知道，“贪著”与“悲心”往往会有弄错的地方。基于这种缘故，因而，所有你们这些聪明人啊，都对自己好好反省检点一番吧！

　　同时也要注意，“没有(悲心)”和“不贪”也往往会有弄错的地方。

　　既是如此，因而，我们就应避开这些误区，不要修习片面的慈悲、不要流入自私自利，而是应该对于所有的众生，都无所偏颇地全面实修同体大悲。

　　另外，就实修而言，按照“大圆满”方面的传规，他们是把经教的文辞，撮要归纳为两句要诀，而来实修的。

　　这两句要诀是：

　　◆ 要将“所有的现象、所有的存在”，全都承当为自心；

　　◆ 确断抉择以上的道理。

　　另外，这两句要诀的意思又是说：

　　所有的现象、所有的存在，它们都只不过是自己这个自明、自知、自证的自心本身(的幻变)罢了，要知道，高兴也是“心”在高兴；不高兴，也是“心”在不高兴。 

　　有关这层道理，如经论中有偈亦云：

　　善趣恶涂外器内情皆自心。

　　无论是生命层次较高的善趣，

　　还是生命层次较低的三涂恶道；

　　无论是外在的“器世界”，

　　还是内在的“有情世界”，

　　所有的这一切，

　　其实都不过是自心(的幻变)罢了！

　　既然如此，那对所有的现象、所有的存在。乃至整个轮回、涅槃中的所有事物，我们就都应决断为自心，而来体会实修了。

　　另外，经过一年半载的修习，或许并不能真正达到抉择的目的，因此，在“心的本性”尚未现起之前，都应这样反复地抉择着体会实修。

　　这种抉择实修，又可分为四个层面：

　　1.对于“所有的现象、所有的存在，乃至整个轮回、涅槃中的所有事物”来说，它们并没有任何“本体上的真实”，而是“从自身本体上”即空。有鉴于此，所以，我们要将“心的本性”，抉择为“不生”。

　　2.(对于所有的事物，)我们也不要执著于“只是梦幻”这样的抉择，这是因为，(自心的)“明知”无所偏颇地周遍显现着。有鉴于此，所以，我们要将这种“心的游戏”，抉择为“不灭”。

　　3.就“心的本体”而言，他不流于“不生”或是“不灭”二者中的任何一方，这就如同海洋与波浪的关系。有鉴于此，所以，我们要将“心的表相”，抉择为“不二”。

　　4.就算这种“唯是不二”(的抉择)本身，也不要让它住着在心境(的造作)之上，这是因为(这种不二)是不能用思想、逻辑来进行分析的，故而，思想(的结使)本是在本性上自然开解的。有鉴于此，所以，我们要将“心的本体”，抉择为“(真实现量的)不二”。 

　　那么，这四种“抉择词句”，到底有何作用呢？

　　1.由于担心我们会流于现象(实有的执著)，所以将“(心的)本性”，开示为“不生”；

　　2.由于担心我们会流于(顽空断见的)“空无之边”，所以接下来，就将“(心的)游戏”，开示为“不灭”；

　　3.由于担心我们会流于“(不生、不灭)二显之边”，所以接下来，就将“(心的)表相”，开示为“不二”；

　　4.假如我们还有“不二”的念头，那就是心意造作的主观臆测的“不二之见”，所以接下来，就将“(心的)本体”，开示为“(真实现量的)不二”。

　　由此可见，开示四种“抉择词句”的目的，正是为了断除四种边见，因而，在我们尚未彻底肃清“心意的承许”之前，都应如此实修。

　　除此之外，别无深法。

　　——冈波巴大师全集《珍珠之鬘第二辑·珍珠之鬘》第八则竟