“是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得。”

　　这句话是从确认五蕴皆空开始的。五蕴不能独自存在。每一蕴都必须与其它四蕴互即互入地存在。

　　这个句子的下半部分是列举十八界(dhatus)。首先是六根(六个感官)：眼、耳、鼻、舌、身、意。接下来是六尘(感觉的六个对象)：色、声、香、味、触、法。色是眼尘，声是耳尘，如此等等。最后，这六根、六尘互相接触又产生了“六识”：眼识，耳识，乃至最后一识是意识。所以，这部经文讲，从第一界“眼”开始到第十八界“意识”，这十八界当中没有一界能够独自存在，因为每一界只能与其他各界互即互入地存在。

　　接下来谈到十二因缘(pratitya samutpada)。十二因缘是从无明开始，以老死结束。这部经里的意思是讲，十二因缘中没有一个因缘能独自存在，每一个因缘的存在只能依赖于其它因缘的存在。因此，十二因缘都是空的，而且正因为它们是空的，它们才真正地存在着。同样的规律也适用于四圣谛：无苦、无集、无灭、无道。经文中列举的最后一项是：无智亦无得。般若智慧(prajna)是佛的精髓。“无智”的意思是，般若智慧没有孤立的实体。般若智慧是由非般若智慧的因素构成的，就像佛是由非佛的因素构成的一样。

　　我想给你们讲一个佛和魔的故事。有一天，佛在他的岩洞里，佛的侍者阿难站在门外边。突然，阿难看见魔来了。他很惊讶，很不高兴，希望魔走开。但是魔却径直向他走来，并请他向佛通报一下他的来访。阿难说：“你为什么到这儿来了？你不记得你过去在菩提树下被佛陀打败了吗？你来这儿不觉得害臊吗？走开！佛陀不会见你的。你太坏了。你是他的敌人。”魔听了这些话，哈哈大笑起来：“你是说你的老师告诉过你他有敌人吗？”这一问使阿难很尴尬。他知道他的老师从没有说过他有敌人。所以阿难被打败了，不得不进去通报魔的来访。他希望佛陀会说：“去告诉他我不在这儿，告诉他我在开会。”

　　可是当佛陀听说魔这样一个老朋友来拜访他时，他很兴奋。“真的吗？他真的来了吗？”佛陀一边说，一边亲自出去迎接魔。阿难非常难过。佛陀径直向魔走去，鞠了个躬，用最亲切的方式握着他的手。佛陀说：“嗨！你好吗？一向可好？事情顺利吗？”魔没有吭声。于是佛陀把他带到岩洞里，给他准备了个座位，让他坐下来，并吩咐阿难去为他们俩准备香茶。“为我的师父我可以一天泡一百次茶，可是给魔泡茶可不是一件令人高兴的事，”阿难想道。可是既然这是师父的命令，他又怎么能拒绝呢？于是阿难去为佛陀和所谓的客人准备香茶，一边准备，他一边却努力地倾听他们的谈话。

　　佛陀很亲切地又问到：“你一向可好吗？事情顺利吗？”魔说：“一点也不顺利。我作魔作烦了，我想作别的。”阿难感到很害怕。魔说：“你知道，作魔不是一件容易的事情。如果你说话，必须打闷葫芦。不管你作任何事情，你都必须很狡猾，看起来很坏。我烦透了这一切。可是令我更不能忍受的是我的弟子们。他们现在老是谈论社会正义呀，和平呀，平等呀，解脱呀，不二呀，非暴力呀，所有这些名词。我真受够了！我觉得我把他们都转交给你比较好。我想当别的。”阿难开始发抖了，因为他害怕他的师父会决定扮演别的角色。那样，魔就成了佛，佛就成了魔。这使他很伤心。

　　佛陀专心地倾听着，充满了慈悲。最后，他用一种平静的声音说：“你以为作佛就很快乐吗？你不知道我的弟子们都干了些什么！他们把我从来没有说过的话塞进我嘴里。他们修建起花花绿绿的寺庙，把我的塑像放在佛台上，好去为他们吸引香蕉、橘子和甜米。他们把我包装起来，把我的教义变成了一项贸易项目。魔，如果你知道作佛真正是怎么一回事，我敢肯定你不想作佛了。”随后，佛陀诵了一首长偈，总结了上面的谈话。