明镜般昭示实修真相的教授

　　无论是“有相之修”，还是“无相之修”，在修持过程之中，我们都需要用智慧确切地了解它们各自相应的“觉受”和“证悟”等方面的真实情况。

　　《倾城佳丽》第十四则

　　敬礼上师！

　　大宝上师曾经这样教诲说：

　　今天，我们要开示一下这个“依靠了义教法的要点，而使我们成办正等圆满的大觉佛果的方法”。

　　或许有人会想，既然有情众生都希望在自己心中，成就正等圆满的佛果，那么，在“有情众生”与“大觉佛陀”二者之间，究竟有没有某种内在的关联呢？

　　回答是肯定的——当然不是没有，在它们两者之间，肯定存在着某种程度上的关联。

　　既然如此，那么，它们二者是有因果的关系？还是有“互相观待之法”的关系？还是有“本性同一”的关系？

　　◆第一，众生与佛陀，二者之间并非存在着如同依靠“有生命力的种子之因”，长出“绿色苗芽之果”的这样的一种能生、所生的关系。若尔，则有以下过失：犹如其“因”——有情众生，是迷谬的本性，那么，作为果的大觉佛陀，也同样应该会有迷谬的存在了呀！

　　◆第二，众生与佛陀，二者之间很显然也不是如同外甥和舅父、长兄与小弟般的互相观待之法的关系。若尔，法身则有流于心识行境的过失了。

　　那么，两者之间，究竟存在着怎样的关系呢？

　　两者之间，其实是“本性同一”的关系。

　　那么，两者的本性，又在哪个方面是同一的呢？

　　在“心”这个方面，是同一的。

　　我们知道，大觉佛陀的本性，固然是不可思议、不可言说的，但是，有情众生的“心的本性”，也同样是不可思议、不可言说、超越思想意识的。既然如此，因而，我们说有情众生与大觉佛陀的本性，在“心”这个方面是同体一致的呀！

　　或许有人会想，假如正像上文所讲的那样，两者的本性是同一的，那么，这不是等于说我们就不需要成佛了吗？

　　实际上并非如此。

　　在实际理地上，虽然“众生即佛陀”、“烦恼即菩提”，这当然是没错的，但是，对于这种放之四海而皆准的事实，因为我们未能如实地认识、理解和证悟，所以徒增了无量的迷谬，从而，我们也就浪迹于轮回，升起了林林总总、纷纷扬扬的“二显、二执之念”了。

　　因为人人都希望净化迷谬的心念，所以，我们就有必要证悟存在于有情众生与大觉佛陀之间的那种“不二”性、“本性同一”性。

　　为了证悟生佛之间的这种不二性，本性同一性，那么，我们就应该在确断了实相的道理之后，再进行串习熏修了。

　　就串习熏修而言，又可以分为：

　　一、有相之修；

　　二、无相之修。

　　无论是“有相之修”，还是“无相之修”，在修持过程之中，我们都需要用智慧确切地了解它们各自相应的“觉受”和“证悟”等方面的真实情况，因而，以下我们将开演这个“犹如明镜般的、能够明白昭示真实情况”的教授。

　　另外，这里所谓的“真实情况”，是指“有相之修”等所有修持方面的真实情况。

　　我们说这种教授“犹如明境”、“能够明白昭示”，这是因为，如同依靠鉴物的明镜，我们就可以确切地了解自己的面孔，是否美丽英俊等所有情况了，同样道理，借助于听闻这种教授，就能够帮助我们确切地了解所有修持的真实情况了。

　　假如我们未经听闻这种教授，那么，就不能确切地了解有关修持的实际情况，这也就容易使我们流于懵懵懂懂、盲修瞎练的境地了，因此，以下才要开演这个“犹如明镜般的、能够明白昭示真实情况”的教授。

　　这个“犹如明镜般的、能够明白昭示真实情况”的教授，共有四个方面的内容：

　　教授之一：我们所作的一切“有相之修”，都是无常有坏的。

　　正如上文所讲述的那样，总体而言，所谓的“修”，共有两种类型：也就是修持有关“有相”方面的内容，以及修持有关“无相”方面的内容。

　　◆第一， “有相之修”是指：诸如在修持慈心、悲心和菩提心的时候，没有用“三轮体空”印定封持；或者诸如在修持“生起次第”，以及在修持脉、气等等观修的时候，没有用“无生之印”，印定封持。因为这些修持都是有相的、停留在心识境界上的有为造作之修，所以，都是无常有坏的；又由于作为“因”的这种有相的修持，是属于有为和合的事物，因而，它最终不过是形成有为轮回之果的根因罢了呀！

　　◆第二， “无相之修”是指：修持无相的法界甚深空性的道理。要知道，这种修持，才是能够使我们获得无为“无住涅槃”的根因呀！

　　因此，从究竟层面上来看，“有相之修”最后还是应该被拋弃的，(那不过是“化城”、是接引我们进步的台阶罢了)；而唯有“无相之修”，才是我们应该究竟成办的呀！

　　如果我们不懂得“无相之修”，那么，来自于上师的加持，以及来自于实修体会的经验之法，都是会灰飞烟灭的；如果我们不懂得“无相之修”，那么，就算我们凭借甚深方便的要点，产生了“乐、明、无念”三种体验，或者说就算我们凭借甚深方便的要点，产生了善妙的三摩地，其实也照样还是不能断除增益的迷惑、不能认识法性的道理呀！

　　如果我们还是会被纷杂的事件搅乱身心，或者在离开上师之后，对于师长的恭敬和信心，还是会出现增减的变化，那么，此时的证境，也还只是处于“体验”或者“三摩地”的阶段呀！(而远远没有达到实相的境界。)

　　有关这层道理，如《入菩萨行论》中有偈亦云：

　　远离空性心，

　　灭除还复生，

　　犹如无想定。

　　远离本然空性的有为造作之心，

　　就算勉强灭除了它，

　　但它还是会重新生起的，

　　这就如同外道所修持的“无想定”一样呀！

　　有关实相方面的内容，可以分为两个方面来讲述：

　　一、念境的实相；

　　二、法界的实相。

　　◆第一， “念境的实相”，又可以分为两个方面：也就是内在的“心念的实相”，以及外在的“显境的实相”。心念的实相，就是心念与空性不二呀！而显境的实相，就是显境与空性不二呀！

　　◆第二， “法界的实相”，就是将法界确断为远离一切有为戏论诸边，并对这种所确认了的实相的义趣，未经心识更改的状态。

　　另外，透过将内心的“心念”与“空性”确断为不二的悟境，那么，(平常心)也就不会再有被灭除“心念”与修持“无念”等二元对立的思想，之所更改搅扰的状况存在了呀！

　　透过将外在的“显境”与“空性”确断为不二的悟境，那么，(平常心)也就不会再有被灭除“显境”与修持“无念”等二元对立的思想，之所更改搅扰的状况存在了呀！

　　有关这层道理，如《炬论》中有偈亦云：

　　于如阳焰心显境，

　　知其性已无更动，

　　不知阳焰则有更。

　　对于犹如阳焰般的“心”所显现的现象，

　　假如我们了解了它们的本性，

　　那么，(我们的本源心性)

　　就不会再(追随着它们)

　　而有所更动改变了；

　　倘若我们不了解它们的本性，

　　那么，(我们的本源心性)

　　就会像(我们的心情)追随着阳焰中的事物

　　(而或喜或悲地)有所更动改变一样啊！

　　倘若(此“心”)有所变动更改的话，那么，我们是不会证悟“念、境实相”的呀！

　　假如我们把“法界实相”的这种不可思议、不可言说、不立文字的甚深义趣，用智慧将它确断成了“超越心识”的境界，那么，在这种“超越心识”的义趣之中，也就不会再有被“有无”、“是非”等二元对立的心识，之所更改搅扰的状况存在了呀！

　　有关这层道理，如《炬论》中有偈亦云：

　　既知不离自性本身已，

　　若不随顺增益孩愚转，

　　则于自性本身全无更。

　　既然了解了(法界的实相)

　　是不离“自性”其本身的，

　　因而，假如我们未曾追随“增益”的孩愚，

　　那么，就是说，

　　对于“自性”其本身，

　　我们是全然地未经更动过的。

　　由此观之，假如此“心”业已经过了更动改变，那么，我们是绝对不会证悟“法界实相”的呀！

　　另外，在这种“远离一切有为戏论诸边”的状态本身当中，要知道，“无所更改的觉性”本身，就是法身啊！

　　这种不动摇于此状态之外、不离此性的状况，就叫做“从无明的昏睡中醒来了”，借此，我们就可以将“现象”认知为“心”了；凭借着“将‘现象’认知为‘心’”，我们也就自然可以晓得：从未有过“非心的外物”，这层道理了。

　　另外，又因为已将此“心”认知为法性了，所以，我们不必“断除五毒”，而五毒自然会在它们的本元自处，自然而然地得以净化了呀！对于这种状况，(在名言施设上，)我们既叫它“断除了障蔽”，又叫它“获得了菩提”。

　　有关这层道理，如《炬论》中有偈亦云：

　　如梦醒来离诸色，

　　佛说断障得菩提。

　　就像从梦中醒来，

　　而会远离各种(梦中的)色相一般，

　　佛说：“‘断除了障蔽’，就是‘获得了菩提’。”

　　有关上文的道理，至尊米拉日巴尊者也曾教诲说：

　　那“未经更改之心”本身，即是法身呀！

　　［译按：上文说“共有四个方面的内容”，但找来找去，实际上只是讲了一种，此中恐有脱漏之处，望诸方家识之为盼。］

　　——怙主月光童子教敕之《吉祥荟萃第二辑·倾城佳丽》第十四则竟