万法唯心造，心是身体和语言的主导者，它掌控我们一切的行动，所以我们要多观察自己的心，少观察别人的言语和动作。我们每个人的心中都藏匿着危害最严重的偷盗者和抢劫者，那就是自己的无知。它经常让我们自以为是，认为自己的想法、言说、行为都是正确的，这种自以为是的习气累积，让自我变得越来越傲慢自负，受外境影响特大，容易受操纵，容易被别人的赞美而满足以及被别人的否定而恼怒。

　　很多人常常会批评别人说：“那个人没有正知正念。”当我们用这样的语言去批评别人时，其实自己并不具备正知正念。

　　简单地说，正知就是时刻观察自己的身口意，清楚自己在想什么，动机、念头是什么，语言、行为是什么。而正念就是缘着善念，取善舍恶，也就是将念头系绑在善的念头上，善行就去做，恶行就断除。正知、正念，就像两个保镖保护我们的心，让它不去造恶而受苦，让它保持在善念上而得到快乐。

　　我们的心好比野马，正念就像将马儿绑在柱子上的绳索，将心牢牢绑在善法上；而正知就像看管马儿的警卫，只要马儿(我们的心)想溜走或做坏事，就能立即观察到，就用正念再绑回正法上。反之，如果一直用正念将心维系在善法上，那么心会清楚地观察自己的身语意，就不会四处散乱、造恶。即使博闻多学，曾经学过广大深奥的佛法知识，或是曾经精进修行，都会因为没有用正知正念守护自己的身口意，而仍然犯下罪业。

　　有一位噶当派大师在山上修行，一旦生起不好的念头就会在随身的袋子中放一颗黑石子，而当生起善的念头时就放颗白石子。刚开始时，他发现一天当中，白石子没有多少颗。连长期在僻静的山上闭关修行的大师都有很多杂念、妄念，那么，凡夫俗子处在充满杂念污染的红尘中，一日之中会有多少念头是真正的善念？是慈悲的念头、为众生付出的念头、带着智慧的念头？这种念头生起的机会是少之又少。而造恶业的机会是数不清的，只是因为我们不去观察，没有感觉罢了。这就是为什么我们强调要有“正知正念”。

　　从前，吉基国王做了一个梦，梦见有个出家人捧着一匹非常漂亮的丝绸，突然间出现一群出家人来抢夺。每个人抓到一个角，用力一扯，就把丝绸撕裂成十八份。奇怪的是，每个人手上拿到的竟然和原来的丝绸一样大小。国王醒来后，百思不得其解，就去请示佛陀。

　　佛陀就说：“我涅槃后，我的弟子会立即分成十八个教派。为什么呢？这是因为大家对见解和修行的看法不一样。当意见不一样，就会分裂。这不是说佛法有瑕疵，各个所得到的还是完整的佛法。佛法本身很完美，拿到其中一块，就是完整的一块。分成十八块，是为了吸引不同的众生而分的。”所以就有了十八个传承系统。

　　藏传佛教宁玛巴的出家制度就是传承自印度十八部中的一切有部，从印度传到西藏，直到现在。一切有部与大众部有些不同之处，其中之一是：在一切有部的系统中一辈子只能出家一次，出家后如果还俗，就没机会再出家了，就像一个陶碗被打破了，无法再恢复。但其他宗派就不一样，在泰国、缅甸有短期出家制度，可以只出家两个星期，可以来来去去好多次。所以，虽然传承不一样，也有一些差别，但同样是佛法。

　　可是，在家人就不是这样了。当大家的意见和行为有所不同，都会坚持自己是正确的，而当有缺点或错误时，却尽量将责任推卸给别人。这也无可奈何，因为大家生活在一个红尘纷扰的环境，从小就养成相互推卸的习惯和态度。

　　佛法教育可以增长我们的智慧，但也有可能因为我们世俗的聪明巧智，让红尘中的杂念、邪念不断增长。果真如此，就会变成懂得越多佛法，就越容易将这些宝贵的良药当成观察别人缺点的利器。

　　为什么会这样？因为我们的眼耳鼻舌身习惯往外探索，这样才能有各种不同的感官觉受；也因此，很少有人会用心去观察自己的内心世界，以致自己的缺点越来愈多，即使多到将优点都掩盖我们还是不自觉，眼中所见尽是别人的缺点。红尘中的我们本来就活在充满是非的环境中，从小被培养的过程中，没有人真正教导我们观察自己的内心，教导我们将善良慈悲智慧的那一面开发健全人格道德观。

　　所以，我们要将检视的方向反转过来，反省自己的内心深处，让所学到的佛法成为改善自己缺点的工具。