佛法的体险应该从何处得入呢？这是每一个学佛的人都关心的问题。

　　世间上的人，总是带着有所得的心在人生的 舞台上生活着，他们不停地追求，希望得到知识，得到文凭，得到工作，得到财富，得到爱情，得到家庭，得到朋友，得到地位，得到态名誉，得到健康，得到长 寿，得到成就等等。然而，接触了佛教，他们又带着同样的心态进入佛教，你看那些一般的信众，当他们在菩萨面前点上一炉香，摆上几个水果时，就向菩萨提出无 穷无尽的要求，仿佛是在与菩萨做贸易似的。

　　我经常在想着：世人不停地追求，无止境地 占有，可是世间上到底有哪些东西能够究竟属於我们永远拥有呢？你看那些财富终归会消散，地位要失去，家庭会分离，情感会变化，朋友全反目，知识会落伍，乃 至我们最亲爱的身体，并不会因为我们一直在忙於为它吃，为它穿，为它住，种种爱护，种种调理，它就永远地跟随着我们，而在几年或几十年之後，它必然也要离 我们而去。

　　《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。” 凡所有相，是说世间的任何现象包括壮严的、丑陋的、染污的、清净的、平常的、神圣的、善良的、罪恶的等其实质都是一样的，那就是虚妄不实。因而，我们在修 学佛法中，不能以有所得的心，去取着任何一种相。我们起心着相，这个心必然是妄心，那个相也必然是妄相，似有得，实乃无得。

　　菩提涅盘是从无得中证得的。读过《心经》 的人，我想一定都会熟悉这一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆 不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行， 自然成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　《金刚经》与《心经》在思想上同一体系。 经曰：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言：如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。” 又曰：“须菩提！於意云何？如来於燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩萨提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛於燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛 言：如是！如是！须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝於来世当得阿耨多罗三藐三 菩提，是故燃灯佛与我授记。”

　　在常人的观念里，以为成佛一定也是成就个 什麽东西，或者觉得得到什麽。其实。这是错误的。佛陀在这里以自己的成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说阿耨多罗三藐三菩提的成就，确实不是得到什麽。如有某 种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那我就有我我所执了，燃灯佛也就不会给我授记。说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性 空，不见有能得所得，离一切相，燃灯佛这才为我授记。

　　本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！ 於意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，於意云 何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！於意云何？阿那含能作是念：我 得阿含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！於意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不 也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。”

　　从世俗世间来看，有果位高低之分，有断惑 多少之分，有来去生灭之分。然而在不等的法性上，却无这许多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。这些所谓的 入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的现象呢？诚如经中所言：我得阿罗汉者，即有我为能 证，无生法为所证。倘若我法、能所的二见不除，就是执着我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？

　　最後我想用两个公案作为这段的结束。

　　一、有学者参访禅者。问：道在何处？禅师 曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师你见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见。从这段公 案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以以我们世间的见与所见而论。

　　二、达摩见梁武帝。帝问：云何是胜义第一义？达摩曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见。在法性上，既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别。这正体现了般若无所得的境界。