有慧无多闻，是不知实相；譬如大闇中，有目无所见。多闻无智慧，亦不知实相；譬如大明中，有灯而无目。──大智度论卷五。释初品中摩诃萨埵

　　智慧是心地无染，多闻是博闻强记。如果心地光明而不具备足够的知识学问，便不能用适当的语文工具来向人表达自己内心之所体验；如果仅有渊博的学问，而无明净的智慧，便等於睁着两眼的盲人，所说所见，都像盲人摸象。

　　一般人所认为的智慧大概是指聪明或博学。这种人见多识广，反应敏捷，分析和观察深刻而独到。其实，从佛法的观点来说，聪明人不等於有智慧，学问家也不等於智者。离开了自我中心的分别、执着，才是离烦恼而得解脱的有智慧者，那是亲自体验到了真我无我、实相无相的究竟空相。

　　在这个偈子中，多闻的意思是懂得很多佛法，不一定用耳朵听闻，也可用眼睛阅读，和用心分析研究经典。释迦牟尼佛的弟子中，阿难尊者是多闻第一，他把佛在各个时段所讲的佛法都记得清清楚楚，被形容为“如瓶泻水”，从佛的口中，进入阿难耳中，一字不少、一义不漏地全部承受。但他直到释迦牟尼佛涅盘时，尚未悟入智慧、尚未成阿罗汉。可见多闻和智慧并无绝对的关系。只有多闻而无智慧，虽然身在光明之中，但好比没有眼睛，看不到光明，无从知道光明是什麽？反过来说，有智慧而无知识、学问，只能说自己没有烦恼，但无法用智慧来帮助众生，这好比在黑暗之中，有眼睛却看不到东西，不知道佛法是怎麽说的？不会说开悟的境界是怎麽发生的？所以佛陀时代有些已证阿罗汉果而没有学问辩才的弟子，遇到请他们说法开示的场合，只好表现几下神通来感化人。可见有智慧而无多闻，多闻而无智慧都不够好。