行者舍诸法，亦不依止慧，亦无所分别，是为决定智。──大智度论卷四五。释大庄严品

　　此偈是说，一个人若能不执着种种现象，也不执着智慧的追求，在他心目中，也不分别诸法的现象和智慧的功用，这种境界就是有了最高智慧的人。

　　行者是指修行菩萨道的人，是以无我的智慧及平等的慈悲来自利利人。所谓“行者舍诸法”，这个人应该把世间的一切人、一切物、一切事，都不挂在心上。甚至凡是以自我中心所见的种种现象，一切人、一切物、一切事及其互相的关系，都该放下来。这本身虽然就是智慧的功能，但在放下一切之後，连你有智慧这样的观念，都该放下来。《大智度论》不断讲智慧、讲般若，似乎应该依靠智慧来帮助自己，或拥有智慧作为自己的皈依处，这是错的。因为菩萨行者不应执取世间现象，也不可依赖执着出世间的般若智慧。

　　未大彻大悟之前，的确需要依靠种种形相，包括言语文字所介绍的正知、正见、正信、正行的道理和方法来帮助我们，也就是用这些设施作为工具，让我们来体会自在解脱的智慧，同时又用智慧来帮助我们如法修行。一旦彻悟之後，就不用再依赖智慧了。若把所得的智慧力当成本钱、靠山，就会变成狂傲、骄慢，那就等於没有智慧。

　　“亦无所分别”，是说彻悟之後的人不再需要把入世与出世、智慧与烦恼、众生与佛、有与无、善与恶、多与少、美与丑等看作不同的事象，那才是清净无染的智慧，也就是最高的智慧。

　　普通人能如此吗？很难！但若能理解《大智度论》这个偈子，就能帮助我们减少很多烦恼。当面对取舍之间、权衡之际的两难情况，不妨用这样态度来做判断，一定有些用处。