最高智慧

2013年05月27日 18:03  新浪佛学 微博

  行者舍诸法,亦不依止慧,亦无所分别,是为决定智。──大智度论卷四五。释大庄严品

  此偈是说,一个人若能不执着种种现象,也不执着智慧的追求,在他心目中,也不分别诸法的现象和智慧的功用,这种境界就是有了最高智慧的人。

  行者是指修行菩萨道的人,是以无我的智慧及平等的慈悲来自利利人。所谓“行者舍诸法”,这个人应该把世间的一切人、一切物、一切事,都不挂在心上。甚至凡是以自我中心所见的种种现象,一切人、一切物、一切事及其互相的关系,都该放下来。这本身虽然就是智慧的功能,但在放下一切之後,连你有智慧这样的观念,都该放下来。《大智度论》不断讲智慧、讲般若,似乎应该依靠智慧来帮助自己,或拥有智慧作为自己的皈依处,这是错的。因为菩萨行者不应执取世间现象,也不可依赖执着出世间的般若智慧。

  未大彻大悟之前,的确需要依靠种种形相,包括言语文字所介绍的正知、正见、正信、正行的道理和方法来帮助我们,也就是用这些设施作为工具,让我们来体会自在解脱的智慧,同时又用智慧来帮助我们如法修行。一旦彻悟之後,就不用再依赖智慧了。若把所得的智慧力当成本钱、靠山,就会变成狂傲、骄慢,那就等於没有智慧。

  “亦无所分别”,是说彻悟之後的人不再需要把入世与出世、智慧与烦恼、众生与佛、有与无、善与恶、多与少、美与丑等看作不同的事象,那才是清净无染的智慧,也就是最高的智慧。

  普通人能如此吗?很难!但若能理解《大智度论》这个偈子,就能帮助我们减少很多烦恼。当面对取舍之间、权衡之际的两难情况,不妨用这样态度来做判断,一定有些用处。

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