映蔽於二乘，小智萤火光；菩萨清凉月，游於毕竟空。──六十华严经卷四三。离世间品第三十三之八

　　被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属於小智小慧的层次。不若菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍於无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常的不同。

　　“映蔽於二乘，小智萤火光”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足。所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。

　　小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那麽可怕，如洪水火宅那麽恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。

　　大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境诱惑而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之後，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什麽烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻，这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之後心中就没有恐惧、没有苦恼，现象归现象，但那并非烦恼。

　　二乘已经体验到，烦恼是由心造业，而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧！不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人，自己能离烦恼，也帮助他人离烦恼；自己得大智慧，也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。

　　“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无罣无碍，故名为毕竟空。