贵而无智则为衰，智而憍慢亦为衰；持戒之人而毁戒，今世後世一切衰。──大智度论卷一三。释初品中尸罗波罗蜜义

　　这个偈中为我们指出：权贵中人没有智慧，智慧之人心生骄慢，持戒之人不守戒律，这三种人的下场都不会好，这也可以看作是做人的原则。

　　“贵”是身分高贵、地位高贵。有人出身名门，因祖上余荫而贵；有人後台可靠，藉他人之势而贵；也有人因财富而贵，因权势而贵；也有人因为助人脱离苦难危险而被尊为贵人。不论这高贵的身价是由於自己努力得来或凭藉他人靠山而有，如果贵而无智便不算贵人。拥有财富权势而没有智慧来善用财富权势，为天下人营造幸福，便成土豪劣绅，使成守财奴，便成为富不仁，便成恶官行恶政。智慧是公而忘私，是舍己而从人，是对是非曲直、利害得失、公私内外、上下左右都分得很清楚，且能当机立断、明察秋毫。如果有财势权势而无智慧，则被人瞧不起，高贵的地位也可能保持不久；纵然此生可以保住，身後英名不保，前途多苦，甚至遗祸子孙，遭人不齿。这是衰的意思。

　　“智而憍慢亦为衰”，这跟贵而无智不同。有人得少为足，有些小悟境，便起增上慢；有人恃才傲物，认为自己才气纵横、高人一等，在任何场合都觉得是鹤立鸡群而自高自大。憍慢是骄恣傲慢、目中无人。其实这种人仅有小聪明而不能谦虚，不会受到尊敬和拥戴，以致怀才莫遇，觉得世人皆醉我独醒。他不能接受社会，社会也不能接受他；往往消沈悒郁或愤世嫉俗，最糟的可能走上玉石俱焚、自毁毁人的绝路。

　　倘若“持戒之人而毁戒”，对一个修道人而言，他的今世後世一切都不必谈了。这是告诫佛教徒一定要有行为的准则，不可做的不能做，必须做的非做不可。这叫持戒，否则，不仅现在受人轻视和批评，来世也将受恶报。一般人也可用到这个准则，在任何团体中，必须遵守该团体的规则和伦理。若该负的责任不负，所行之事有损团体的形象和荣誉，当时固然得不到好的结果，甚且由於因果的关系，在未来的生涯中也可能会受到很多的影响。