众生无缚无解脱，一切世间不可说；世间非内亦非外，如彼水中电光像。──六十华严经卷二八。十忍品

　　此偈的意思是说，众生本来无所谓束缚也无所谓解脱，一切的世间现象也都没有什麽好议论的，而且世间也没有心内和心外之分，这些就像打雷时映在水中的电光那样，看来似有，其实是幻非真。

　　这是在表达空的观念，同时也在形容大菩萨的心胸襟怀及其无边的智慧。

　　佛和菩萨已得解脱，众生既不在他们的心外也不在他们的心内，由他们看众生，众生同於佛，但他们还是要那麽忙碌地度化众生，何苦来哉？既然知道世界是虚妄的，何必来来去去度众生？

　　然而，只要多一点修行的工夫，努力持戒、修定，多看佛经，自然而然会体验到：世界与众生固然虚妄，可怜的众生，却不知世间虚妄，惹来无尽的苦恼，佛菩萨就自然而然地要努力度众生了。

　　智慧越高的人，自私自利、自求安乐的心越少，慈悲利他的心越强。好比一口水井，挖得越深井越空，出水量也越大，而为供给更多，就挖得更深更大，出水也就越来越多。所以，空和有之间的关系，不是凡夫能够想像得到的。

　　“众生无缚无解脱”，众生本来不被烦恼所缚，也没有需要解脱的问题，佛菩萨还有什麽事好做呢？“一切世间”既然“不可说”，释迦牟尼佛为什麽还要讲那麽多佛法？世间既不在心内也不在心外，又在那里？一般人认为，众生被烦恼束缚，所以需要用佛法来修行解脱；也认为世间现象是可以观察、说明、理解的；又认为内心世界和心外环境是历历分明的。如果明白了第四句话“如彼水中电光像”，就能体会到前三句话的涵义了。

　　第四句话点出了主格的众生及宾格的世间，事实如光如影、如幻如化，众生不明真相，所以有烦恼有痛苦的束缚，一旦明白了真相，便与诸佛菩萨相同，当下便知本无烦恼困扰，又何须求取解脱。

　　上述这些都在世间发生，就众生而言，一切都是有的；从佛菩萨来看，梦里明明有六趣众生，觉後空空无大千世界。没有众生的演员，没有世间的舞台，那还有什麽心内心外。不过，映在水中的电光，还是让你看得清清楚楚，只是少了一个看得眼花撩乱的人。