(五)修法的重要性

　　培养出离心修四个外加行，这是下等的修法。下等的意思，是最基础的意思，并不是说出离心是很下等的、不值得修的。出离心是我们走向解脱的第一步，是最基础的修法。

　　出离心修完后，中等的修法，是大乘显宗的修法，也就是修菩提心，并在此基础上修无我空性。这个修法为什么是中等的修法呢？因为，这个修法还没有涉及到最上等的修法，比如像密宗的生起次第、圆满次第、大圆满、大手印等修法，所以这个修法也不是最高的；又因为这个修法比小乘的无我修法、出离心的修法要高一层，所以属于中等的修法。

　　对我们来说，最关键的还是出离心的修法。没有出离心，修什么样的法都不能成为解脱之因。如果我们有了出离心，行善、念咒、放生之类的善事或者修行才会成为解脱之因。

　　上次我们也谈到过，为什么我们要流转轮回，这个问题我们一定要思考；我们为什么活着，这个问题也要去思考，这两个是很重要的，但很多人都拿不出答案。

　　很多人都想知道，我们为什么是人，不是牛，不是马，牛马为什么是牛马而不是人；很多人也想知道，我们为什么活着？生存的方式和生存的意义到底是什么，但除了佛法以外，没有一个人能真正地找到这个答案。

　　这两个问题虽然只是一个常识，但这两个常识对我们的修行却有着直接的关系，所以要思维这些内容。思维之后就会知道，我们流转轮回的原因不是别的，既不是像基督教所说的是上帝的安排，也不是无因无缘，那是什么呢？就是我们的贪心——贪欲的心，它让我们流转于轮回当中，这是第一个问题的答案。

　　第二个问题的答案，生存的意义是什么？生存的意义只有求解脱，解决生、老、病、死的问题，自利利他，除了这些以外，其他任何一个事物都不值得成为生存的意义。

　　这样思维好以后，就会生起出离心，这个修法是下等的基础修法。虽然是下等的修法，对我们目前而言，却是最重要的修法。我们很多人不一定有出离心，虽然自己认为有出离心，但实际上有没有很难说。如果没有出离心，就不可能走上解脱道。

　　下等修法——人身难得、死亡无常等外加行修完后，就会生起出离心，出离心生起后，中等的修法就是菩提心和空性。

　　菩提心的具体修法，我曾经讲过很多次，很多人都有《慧灯之光》，以前没有听过的可以看书，所有菩提心修法当中最具体的修法就是那些修法。

　　以前提到过，我们现在预防很多问题的方法是什么呢？就是买养老保险、医疗保险等很多保险。买这些保险的目的，就是预防万一遇到了什么问题而提前作出的准备。但是，有些更需要保险的问题，我们却没有保险。

　　大家认真思考一下，我们所作所为的一切，就是为了生存——短短十几年、几十年的生存。但十年、二十年过去后，在我们死了以后，我们的生命相续还会存在，那时我们会没有任何准备和保险。

　　这个时候最需要的真正的保险是什么呢？就是菩提心。菩提心是我们永久的、终极的保险。为了整个生命轮回，为了保证我们的安全，我们需要买一个这样的保险。这个保险不是拿钱去买，而是要用慈悲心去修，有慈心、悲心才可以修菩提心。很多大乘经典里面说，一旦有了菩提心，并且没有舍弃这个菩提心或者菩萨戒，此人永远也不会堕入恶趣，这是肯定的，所以菩提心很重要。

　　菩提心的重要性我讲得比较多，大家基本上知道这些道理，但只是知道而已，实际上有没有菩提心很难说。即使有，但够不够标准也很难说。

　　如果没有菩提心，或者只有一个造作的菩提心，没有标准的菩提心，就缺少了最关键的保险。我们现在买的所有保险，都是暂时性的，在这样的情况下死亡，因为没有任何可靠的保险，没有任何的准备，我们的投生就会非常危险，所以，仅仅从自己的利益来说，在这方面都一定要有准备。这个准备首先就是菩提心，然后在此基础上修空性和无我。菩提心也叫做大悲心，空性见也叫做智慧，菩提心和空性见是佛教的精华，二者的有机结合称为“智悲双运”。

　　一个凡夫如何修智悲双运呢？我曾经也讲过，在没有修空性的时候，先修慈悲心、四无量心；通过四无量心的修法，生起世俗菩提心；世俗菩提心发起来以后，就去受菩萨戒，这样心相续中就有了菩萨戒与菩提心，智悲的“悲”就具足了；然后是证悟空性——进入空性状态时，不会有明显的慈悲心，因为对我们这种初入道的修行者来说，慈悲心毕竟是一种思维，一种分别念，而空性状态是不允许有分别念的。

　　没有分别念的空性和有分别念的菩提心怎么双运呢？在没有修空性之前发过菩提心，受过菩萨戒，而且这个菩提心和菩萨戒一直都存在，在此基础上再证悟空性，就是智悲双运。因为，虽然在进入空性状态的时候没有明显的分别念，但由于之前已经具备菩提心、菩萨戒了，现在这个菩提心和菩萨戒依然存在，此时心相续当中既有菩提心和菩萨戒，也有证悟空性的智慧，意识的一半是菩提心，另外一半是空性，这就叫做智悲双运。一个凡夫的智悲双运就是这样。

　　如果能达到这一点，就是中等的修法。我们现在有没有这种境界？每个人都要好好想一想。当然，如果你们问我：你有没有呢？很惭愧！我现在还没有，但正在朝这个方面努力。虽然现在还没有，但至少在往这个方向走，至少心里面有这样的需求，有这样的希望。你们现在有没有？如果没有的话，那有没有往这个方向走呢？如果没有往这方向走的话，你们想想会是什么情况。

　　你们天天吵着要讲密宗，讲大圆满。我为什么不讲？我不讲是为了对你们负责。我虽然没有证悟密宗、大圆满，但嘴巴上讲还是没有问题的，但这样的讲法不会有什么效果，不会有什么实际的作用。你们如果不好好珍惜、不好好修行或者不好好护持密乘戒的话，反而会有一些害处，而且弊大于利。所以，我先不讲很高深的密宗修法。以前很多的高僧大德，真正实修开悟的人说过，佛经上也提到过：如果真正能够体会中观的空性，其实也就是密宗大圆满或大手印的部分见解，就已经很不错了。

　　你们总是说太忙了，没有时间修出离心、菩提心与空性的修法，这就是在认知上出了问题，我们的价值观有问题。因为在大家心中的天平上，金钱的分量还是比解脱的分量重，两者权衡的结果，还是选择了挣钱，所以没有时间修行；如果在我们的心目中解脱的地位高于金钱的话，我们就不会说没有时间修出离心、菩提心之类的话了。

　　在家人当然有很多事情要处理，肯定没有出家人那么清闲，但是，如果意志坚定的话，还是可以抽出时间。我知道，很多居士还是比较努力的，只要肯努力就好，修行不一定那么快就有什么结果，我们也不需要急着要结果。只要往修行这个方向努力，就肯定会有结果的。

　　以前我也给你们讲过这个故事：华智仁波切的一个弟子在山里闭关了九年，就是专修菩提心。在九年的过程当中，一直住在山里，不跟外界接触，专修菩提心。可想而知，他们有那么好的根基、那么好的环境、那么好的上师，还得修那么长的时间才有菩提心的话，我们绝不可能一、两年就修出什么结果来，但是，只要能往这个方向走，已经有了起步的话，那也很不错，最关键的就是有没有开始修。

　　我们一定要清楚，此生是我们唯一的机会，这个机会一旦错过了，以后什么时候能够再有这样的机会，一万年？十万年？或者百万年？谁都不知道。

　　你们经常说：我去问了空行母，空行母跟我说什么什么；我去问了瑜伽士，瑜伽士跟我说什么什么。我也不否定空行母和瑜伽士的神通，但轮回的问题不是空行母和瑜伽士能够彻底了解的，唯有佛才知道轮回是什么样、因果是什么样，这个人的前因是什么样、后果是什么样。其他人就算知道，也只是一个局部，所以我认为没有必要去问谁，主要是自己去掌握。掌握什么呢？唯一的就是菩提心。

　　如果真正有一个不造作的菩提心的话，我敢保证，从此以后这个人绝不可能堕落，至少不可能堕落地狱、饿鬼、畜生三恶道。这样就只需要考虑怎么样去度化众生，为了众生我要做什么事情，而不需要考虑我以后会怎么样，我会不会堕地狱、会不会投生为饿鬼等等。

　　很多人买了养老保险、医疗保险，甚至连一部车子每年都要保险，但为什么我们不为自己的来世保险呢？生病了如果没有保险的话，也不是不能解决的问题；再说我们也不一定有机会老，即使老了，到时候也不一定会过得很苦，这些都不是太大的问题，但有一点可以肯定，那就是我们肯定会死，死了以后肯定有轮回，到时候我们肯定没有什么保险，这三个都是可以肯定的。所以，我们应该好好思维一下该不该修菩提心、空性，这是相当重要的。

　　我相信居士们都相当虔诚，大家对上师、对佛法充满了信心，信心非常充足，甚至有点偏高了，所以，如果肯修的话，有这样的信心再加上一定的努力，就肯定可以修出来。无论是出离心也好、菩提心也好、空性的见解也好，都是修出来的，绝不是从天而降，自然而然就冒出来的，所以修行非常重要。这是中等的修法。

　　(六)上等的修法

　　上等的修法，就是密宗生起次第、圆满次第、大圆满等修法。不过，无论是生起次第，还是圆满次第，全部都建立在出离心、菩提心和显宗空性的基础上。没有这些基础是没有办法修成的，所以我们也不用太着急。如果你们自己觉得出离心、菩提心都修得差不多了，显宗的空性也修得差不多了，自己现在已经是修密宗的时候了，那我当然也不排斥大圆满的修法，能够修大圆满非常好。

　　但是，在这几年当中，你们有没有听过我非常赞叹大圆满，或者是说我们一定要修大圆满？我想你们很少听我说这样的话，我现在也想不起来有没有说过这种话，即使说也顶多是一、两句。为什么我不说？是不是不重要？当然不是，大圆满肯定重要，但如果我一开始的时候就说：“大圆满才是至高无上的、最有用的，其他的法都不如大圆满。”你们哪还有功夫修加行，大家都忙着去修大圆满了！

　　不过，现在从哪里能得到真正的大圆满就很难说了。以前法王在世的时候，讲了一整套的大圆满理论、大圆满修法，现在公开讲大圆满的，就只有几个地方的一些老上师，但因为这些老上师们年纪太大了，所以现在也不怎么讲了，只是让下面的一些弟子讲。虽然我相信在西藏的山里面，还是有很多不知名但修行境界非常高的人，但我们不知道这些人在哪里，就算知道，他们也未必肯传给我们，所以，现在要获得一个真正的大圆满，的确有很大的难度。不过，我认为这不是很重要。如果出离心、菩提心的基础非常稳固，然后在此基础上，能把我以前讲的中观修法修得比较不错的话，离大圆满也不是很远的距离；但若这些基础修法还没有修的话，那就很难了。

　　现在却有一些很恶劣的现象，很多居士正在修加行的时候，却有人告诉他们：你不需要修加行，你是上等根基，在前世的时候已经修了加行，现在不需要修了。这样令很多以前发心修加行的人都不修了。简直荒唐之至！

　　你们想想，五加行是修什么呢？五加行里最关键的就是皈依、发菩提心，然后就是修金刚萨埵，遣除我们的业障。作为凡夫，如果想不修这一系列的修法而获得成就，那是不可能的事。因此，你们还是要一步一个脚印地做，实实在在地修。

　　这些都是我特别要提出来说的，为什么要说呢？因为，这涉及到每个人的修行和解脱，所以我必须要说。如果每个人真的不需要修加行，也照样可以成就，那我也不会勉强。

　　虽然我现在没有讲上等的修法，但我们还是要知道：我现在修的是中等的修法，在此之上，还有一个更高的修法，等我把中等修法修好以后再去修。目前只要有这样的发心就可以了。

　　三、居士的行为

　　(一)下等的行为

　　居士的行为也可以分上、中、下三个层次。最下等、最基础的行为是什么呢？首先是受居士五戒，如果不能五戒全受，就在其中选择受一条戒、两条戒、三条戒或四条戒都可以。在受戒的基础上，尽量地断恶行善。十善、十不善我们都知道，《普贤上师言教》里面讲得非常清楚。这是最基础、最下等的行为。

　　在最下等的行为当中，还有两个问题我们要谈一谈：

　　第一个是吃素的问题。部分居士也许还没有吃素，如果是这样，就一定要吃素，一定要改变自己的饮食习惯。现在个别的居士，尤其是一些学藏传佛教的居士看到藏传寺院的出家人或上师在吃肉，就认为密宗是允许吃肉的，吃肉没有问题。就这样，很多以前吃素的后来就不吃素了，但这是错误的观点。

　　我以前也讲过，藏地的僧众吃肉并不是密宗开许吃肉，那是在没有办法的情况下不得已而为之的。因为藏地很多地方气候条件恶劣，不出产水果、蔬菜，加之交通不便，所以很多修行人只好选择三净肉，但他们也只吃三净肉，不吃其他的肉。

　　随着交通条件的日益改善，目前我们也在这方面做了一些改善，部分有条件的地方逐渐逐渐有很多人开始带头吃素了。不过在有些极为偏僻的地方，直到现在吃素还是很不方便，既没有水果，也没有蔬菜，尤其是有些牧区，吃素可能还需要一段时间。不可能所有的人马上都能吃素，但这是环境因素所致而非密宗的意思，也不是其他的原因，我相信以后这个问题慢慢会改变的。

　　然而，生活在汉地的学藏传佛教的居士一定要吃素，现在汉地有这么好的条件，连不学佛的人都吃素，佛教徒怎能不吃素呢？所以，如果你们还没有开始吃素，从明天开始，一定要吃素！除非有非常非常大的困难，实在是没有办法，我想应该不会有这样的困难吧！如果有，比如威胁到你的身家性命了，那是另外一回事。

　　我到很多藏地的乡下去时，也动员当地的牧民们吃素。怎样吃素呢？他们不可能吃“长素”，但每个月的十五、三十，或者是一年当中的佛诞日、成道日等佛教的四大节日，或者一年中这四个节日所在的四个月，或者这四个月当中的半个月不吃肉。你们想想，那些条件、环境非常差的地方尚且如此，你们更没有理由不吃素！

　　汉地的大乘佛法在吃素方面，就有非常良好的传统，从梁武帝的时候就已经开始了。在这方面，藏传佛教因为环境的因素做得没有那么好；南传佛教因为要托钵化缘的关系，也做得没有那么好。南传佛教的僧侣不是自己做饭，而是每天挨家挨户地托钵化缘，因为这些化缘的施主不一定都是居士，他们当中有吃素的也有不吃素的，所以吃纯素有一定的困难，在这方面他们也不如汉传佛教。只有汉地的大乘佛教把吃素的传统保留得非常好，所以我们现在要继续维持。学藏传佛教，要学好的一面，不要学不足的一面。当然这不能归咎于佛教，而是人的因素，因为人在这样的环境当中做不到，但我们所处的环境已经很优越了，所以没有理由仿效他们的吃肉行为。

　　第二个问题，是上师、弟子与金刚道友之间的问题。

　　我现在经常遇到这类情况。比如说，有些居士刚刚接触某个上师的时候，认为这个上师很不错，然后就依止并接受了一些灌顶和密法，后来因为种种原因，对上师产生了负面的看法，甚至有不好的态度，师徒之间产生了矛盾，然后都很担心有没有犯密乘戒等等。很多人来问这方面的问题。

　　这个问题我以前在“金刚上师与灌顶”这个专题中讲过，相信多数人也看了这篇文章，但看一次不一定能记住，所以，这方面我们一定不可掉以轻心。

　　还有一个更严重的问题是，我遇到过一些以前学佛学得比较虔诚的人，过去一直认为自己的上师或道友是非常非常好的，后来因为看见个别人的不正当行为，就感到非常失望，以至于不学佛了。

　　有关这些问题，该如何取舍呢？首先我要说明的是，没有一个普通人的整个行为，能够代表佛法，这一点我们一定要承认。如果非要有谁来代表佛法的话，我想：观音菩萨可以代表佛教的慈悲；文殊菩萨可以代表佛教的智慧，除此之外，任何一个普通人都无法代表佛教，所以你们不能这样以偏概全。如果因为个别人的行为不好，就归咎于佛教或者藏传佛教，然后不学佛了，就是一个极大的错误！

　　释迦牟尼佛是全知，他早就考虑到这个问题，所以很早以前就告诉我们，判断是非的准则，是依法不依人。如果你发现佛法有什么问题，你可以说我原本以为佛法是很好的，但是，我在佛法中发现了问题，所以不学佛了。如果是这样的话，你是有道理的，你可以不学佛；但是，如果你是因为某个上师的行为或者金刚道友的行为不好，便因此不学佛了，这就不合理。

　　上师、金刚道友的行为，是他们个人的行为，并不能代表佛法，也不能代表藏传佛教，这一点我们一定要划分清楚。要学佛，可以自己好好学，不去管别人的是是非非。以后你们也不要轻易地把自称是上师、活佛的人看成佛，像法王如意宝这样的上师我们当成佛是完全无误的，是合理的，但一般不是很了解的那些活佛、上师、堪布，我们既不能随随便便当成佛，也不能看到一点过失就毁谤。如果你觉得有必要依止，就按照密宗的要求，在接触的过程当中慢慢去观察。密宗本身有明确的规定：依止一个上师一定要观察十二年，密宗里面讲了很多上师的标准，依照这些标准，在十二年的时间当中仔细观察，如果这些标准都具备的话，才可以依止。依止之后，就不能再产生什么邪见，一旦产生邪见，自己的修行就无法获得长足的进步。

　　当然，我以前依止法王如意宝的时候，没有经过十二年的观察，你们可能也没有观察十二年。对法王如意宝这样的上师不观察是没有问题的，这是我们的运气很好、福报很好，因为我们遇到了一个不可多得的好上师。不过，是不是每个人都有这么好的运气，就有点不好说了，所以，我们认为：依止上师之前一定要观察；如果没有依止的必要，我们也不观察别人的过失，别人有过失或有功德，在短期当中不一定观察得出来，就算能够观察出来，对我们的修行也没有什么帮助。

　　学佛是要学佛的行为，不是学金刚道友或其他人。上师或金刚道友不好是他们的过失，不是佛法的过失。这一切错就错在我们自己——以前我们没有按照密宗的要求去观察；现在又违背密宗的要求去毁谤，这样可能永远都修不成密法，只能修修出离心、菩提心等修法，所以，大家在这个问题上一定要特别小心。

　　(二)中等的行为

　　中等的行为是什么呢？中等的行为是利益众生。在菩提心的基础上，尽量地利益众生。虽然大乘佛教利益众生有各种各样的方法，但归纳起来一共有六种，也就是六波罗蜜多。六波罗蜜多，就涵盖了所有大乘佛法利益众生的方法。除此之外，平时在日常生活当中，凡是我们认为是利益众生的行为，都要尽量去做。

　　现在很多居士经常问到：虽然自己在发菩提心，但在实际的日常生活中处理一些问题的时候，又做不到自轻他重等等，那该怎么办？其实，佛也没有要求我们今天发了菩提心，明天就一定要去做这些事情，这些都是有过程、有次第的，可以做到的尽量去做，做不到的就暂时放在后面。

　　比如说肉体的布施，也即把自己身上的肉割下来布施给众生的行为，这是菩萨最高的一种布施，但是佛告诉我们，在没有证悟之前不允许做这样的布施。为什么呢？因为没有证悟之前这么做的话，还是有痛苦的；如果有痛苦，则布施之后会后悔的。我们现在还没有这种能力，所以佛告诉我们先不要布施自己的身体。先易后难，能做到的先做，做不到的可以放在后面。我们虽然发了菩提心，但是在日常生活当中遇到很多问题的时候，不能用菩提心来处理，这是很正常的。因为我们的修行还不到位，不过，我们可以尝试着逐渐逐渐去做；等我们的修行到位的时候，就不存在这样的问题了。

　　当初释迦牟尼佛也发心：等所有的众生度完以后我才成就。释迦牟尼佛早就成就了，但众生度完了吗？没有。佛是不是违背了自己的发心呢？当然不是。佛和菩萨会发很多不会成功、不会实现的愿，他们为什么要这样发心呢？这就说明他们的伟大——“明知其不可为而为之”，这恰恰说明了佛菩萨度化众生的勇气，而非佛菩萨的过失。

　　我的意思就是说，佛也没有办法度完所有的众生，把所有利益众生的事情都做完，我们就更不用说了，但在这些利益众生的事情当中，也有很多现在我们肯定能做到的事情，所以，我们就应该尽己所能地利益众生。

　　利益众生不是外表上摆个样子给别人看，而是要从内心深处真真切切地发起利益众生的心。在清净的发心之上，能做多少就做多少。比如说我们去放生，在外表上看，放生本来是一个利益众生的行为，但是，如果我们为了自己的健康、长寿去放生的话，表面上是利益众生的行为，骨子里还是为了自己。同理，在任何一个问题上，修大圆满也好、修大手印等任何一个修法也好，如果核心是自己的利益，就不叫大乘佛法。有关这一点以前讲了很多，现在不再讲了。

　　下等的行为和中等的行为，都是我们力所能及的范畴。

　　(三)上等的行为

　　上等的行为是什么呢？是密宗的行为。密宗的行为是不可思议的，你们可以看一些藏传佛教的高僧大德、成就者们的传记，从中可以知其一二。虽然密宗的行为很不可思议，但所有的行为都建立在利益众生的基础上。不论从外表上看来是怎样的，却从来没有离开过利益众生的前提，只是在方法、范围、力量方面有别于显宗而已。通过这些不可思议的方法，同样能把众生引导到解脱道上面。

　　这些行为主要建立在生起次第、圆满次第的基础上，我们现在根本没有生起次第、圆满次第的基础，连什么叫做生起次第、圆满次第都不知道；虽然我们自认为知道什么是大圆满，实际上并不知道，我不知道，你们更不知道。

　　你们也许会想：大圆满怎么不知道，就是心里面一切都放下，什么都不想、放松，这不就是大圆满吗？这个不是大圆满，以前和尚摩诃衍到西藏传了这样的法，结果闹出很大的矛盾，到现在一千多年了，这个问题都没有消失。

　　真正的大圆满不是这样，不过，大圆满是怎么样，现在还不是很重要。以后你们的出离心、菩提心修好了，可以去听大圆满。

　　但是，以前我讲的那些空性修法你们可以修，在修菩提心的同时，就修那些空性修法。这也可以说是密宗大圆满的一种前期修法。这些空性如果修得比较好的话，说不定到时候离密宗也就只有一点点的距离了，当然，这个要观待自己的努力精进。

　　这里我没有告诉你们具体的密宗行为，只说了上等的密宗行为很了不起。因为这些现在我们做不到，所以现在也不说。

　　四、总结

　　总结而言，见解有上、中、下三种，修行有上、中、下三种，行为也有上、中、下三种，总共是九种。上等的见解我们没有；上等的修法至少目前我们还不能修；上等的行为都是密宗的，我们都做不到。不过这也没问题，这并不表明我们永远都做不到，只是目前做不到而已。但下等与中等的见解我们可以有，下等与中等的修法我们可以修，下等与中等的行为我们也可以做，九个见、修、行当中的前六个，我们当下就可以掌握，至于上等的见、修、行，可以暂时放在后面慢慢地修。

　　现在藏地还是有一些老一辈的修行非常不错的上师，他们住世的时间也已经不多了，你们当中可能也有以前在法王的座下没有听过大圆满的人，所以，如果你们现在能够找到非常可靠的，真正有资格传密法、传大圆满的上师，也可以提前听一听，也可以提前了解了解，不然以后你们也许会后悔的——在西藏还有那么好的真正的修行人的时候，自己没有去听，现在要听的时候全都圆寂了，这也是很严重的问题。但现在就正式去修这些法，我想还早了一点，我们还是要先修加行，这是很重要的。

　　不过，这样的上师不是到处都有，一旦依止了这样的上师以后，无论遇到什么样的问题，都不能有任何邪见，密宗的要求就是这样。如果产生了邪见，第一个，就是在密乘戒上会出现问题；第二个，自己的修行也不会增长。密宗的修法，特别是大圆满的修行进步，全都要靠上师的加持，上师的加持又要靠自己的信心，当我们的信心被破坏的时候，修行就不会有进步，所以密宗就有这样严格的要求。事先你们一定要观察，不观察就盲目地依止，说不定会出现更大的问题，到时候就不好办了。

　　我这次要讲的就是，前六个见、修、行，我们一定要去做；至于后三个，以后自己去闻思修。

　　如果具备前三个见、修、行，就是下等的标准居士；如果具备中间的三个见、修、行，就是中等的标准居士；如果具备后三个见、修、行，就是上等的标准居士。