谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。”《行愿品》所说的“随顺众生”，不仅是指人类，也不仅是我们这个地球的生命，而是尽法界、虚空界，十方三世所有众生。对于一切生命，我们都要顺从，都愿给予他们利益、安乐。其中，没有亲疏的分别，没有爱憎的分别，没有贵贱的分别，也没有好恶的分别。

　　在生活中，我们愿意随顺的，往往只是身边的父母妻儿，只是自己的亲朋好友，只是那些有利害关系的人。因为这些都是我们尊重或是喜爱的人，是与我们有血缘等种种密切关系的人。特别是对于儿女，现在多是独生子女，父母对其往往有求必应，有愿必满。但这种慈悲能扩展到一切众生吗？这种爱心能遍及一切有情吗？恐怕很难。原因何在？无非是“我执”在作用。我们愿意随顺的，只是我所有的，只是与我有关的。除此而外的一切，或是我们漠不关心的，已经很难随顺了。至于那些我们讨厌憎恨的对象，想要生起利益之心，实在是难上加难。

　　其实，我们之所以会对某些众生产生讨厌和憎恨，也是站在自身立场所作的界定。比如我们将苍蝇、蚊子之类称为四害，因为它们给人类生活造成了某些骚扰。其实，站在另一个角度看，人类才是造成更大破坏的罪魁。如地球的环境污染、生态失衡、水土流失、森林锐减，乃至种种野生动物的灭绝或濒临灭绝，所有这些，都是人类而非其他动物造成的。至于社会上的犯罪现象及道德沦丧，更是源于人类的贪嗔痴三毒。作为学佛者，我们应以平等心看待客观现实，而不是站在某个特定角度进行分别。拥有平等心，我们才能对所有众生一视同仁，进而生起佛菩萨那样的大慈大悲。

　　“所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。”众生种类繁多，千差万别。从受生方式来看，主要有胎、卵、湿、化四种方式。相关内容在第五大愿中已作了说明，此处不再重复。从有情的居住环境来看，或是生存于地、水、火、风构成的外在环境，或是生存于虚空及各种花卉树木之中。

　　“种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号。”此处，进一步说明众生的差别。从外在形象来说，有受生方式的不同，如胎、卵、湿、化等；有色身种类的不同，如人类及昆虫等；有外在形状的不同，或大如鲸鱼，或小如蝼蚁；有各自相貌的不同，或美若天仙，或丑如恶鬼；有寿命长短的不同，或其寿千年，或朝生暮死；有各个种族的不同，如白种人、黑种人、黄种人，又如汉族、回族、藏族、苗族等；有彼此名号的不同，如张三、李四等。

　　“种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行。”从内在心理来看，有心理素质的不同，或刚强，或脆弱，或慈悲，或暴恶；有观念认识的不同，或唯心，或唯物，或宿命论，或偶然论；有欲望倾向的不同，或贪图饮食，或贪图男女，或贪图权力，或贪图财富；有思维方式的不同，或善于换位思考，或习惯简单思维。

　　“种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿。”从生活方式来看，有气质仪表的不同，或庄重，或轻浮，或优雅，或粗俗；有服饰传统的不同，如世界各民族都有独特的传统服装，千姿百态，各具特色；有饮食习惯的不同，如西餐、中餐、日本料理等，仅从中国来看，南方以米为主食，北方以面为主食，有些爱甜，有些嗜辣，等等；此外，还因社会地位和经济条件等不同，分别居住在农村、集镇、城市各个地区，有的在居民宅院，有的在王宫殿堂。

　　“乃至一切天龙八部，人非人等，无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想。”天龙八部及人、非人等，前面已作了详细解释，此处不再重复。无足，指蛇、蚯蚓等没有脚的众生。二足，指人、鸟类等两只脚的众生。四足，指虎、牛、狗等四只脚的众生。多足，指蜈蚣、螃蟹等很多脚的众生。有色，指欲界及色界中具有色身形态的众生；无色，指无色界但有受想行识四心而无形色的众生；有想，指有思维活动的众生；无想，指想心昏昧、无所觉了的众生；非有想非无想，又名非想非非想，是证得非想非非想处定的众生。因其没有粗想，为非想；又因其尚非无细想，故曰非非想。

　　“如是等类，我皆于彼随顺而转；种种承事，种种供养；如敬父母，如奉师长，及阿罗汉乃至如来，等无有异。”如是等类，指前面所说的各类众生。对于所有这些众生，我们都应根据他们各自不同的需求，尽己所能地随顺、满足。用种种方法侍奉他们，用种种物品供养他们。虽然他们不是我们现生的父母，但也要像孝顺父母那样孝顺他们，没有丝毫违逆；虽然他们不是我们现生的师长，不是阿罗汉及诸佛如来，但也要像恭敬师长，像恭敬阿罗汉及诸佛如来那样恭敬他们，没有丝毫分别。

　　《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”从六道轮回的角度来看，世间众生都曾与我们有过父母、兄弟、眷属的关系。只因今生改头换面，互不相识。有这样一个故事：从前，有位高僧途经某家，看见家中正在大办宴席，宾客满堂。高僧见后，叹息道：“众生实在苦，六亲锅里煮，牛羊为上座，孙子娶祖母。”这是什么意思呢？原来，这位高僧以神通观察，发现喜宴上烧煮的鸡鸭鱼肉，是这家人前世的六亲眷属；请来的满堂宾客，是这家人前世畜养的牛羊。更奇特的是，这家迎娶的媳妇，正是新郎祖母的转世，因为对这个孙儿执著不舍，转世后便以这种身分来与之相聚。从这些颠倒的现象来看，众生实在无明，实在可怜。所以，我们不要以为众生与己无关。无数劫来，我们在六道往来不休，曾和多少众生有过渊源，恐怕难以统计。所以，佛陀要我们将一切男子视为父亲，将一切女子视为母亲。

　　“于诸病苦，为作良医。”如果有些众生患有疾病，终日被色身之苦折磨，我们要像医生那样，以悲心为他们治疗、看护，帮助他们恢复健康。而对那些患有心理疾病，精神处于痛苦之中的有情，我们则应以佛法智慧加以开导，帮助他们解脱烦恼，放下执著，摆脱心理障碍。

　　“于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。”如果有些众生迷失人生方向，我们要像向导，像黑夜中的灯光那样，为他们指引方向。在这个世间，很多人活得很迷惘，找不到人生的最终归宿，找不到生命的终极价值。对一个不满足于为生存而生存，也不满足于物质享乐及名利地位的人来说，如果无法确认人生目标，生命也就失去了意义。所以，有不少哲学家、艺术家最后选择自杀来结束生命。其中有一部分，甚至是在功成名就后断然离去。因为他们比普通人走得更远，思索得更深入，对答案的寻求更迫切，却没有找到方向，这才觉得人生之路越走越窄，最终走向这条不归路。这些在黑暗中摸索的众生，就像我们的过去。当我们不曾听闻佛法时，也是这样四处探索，也是这样苦苦思考。我们得益于佛陀的智慧，也应将这份利益与众生分享，将这片光明传递到人间的各个角落。

　　“于贫穷者，令得伏藏。”如果有些众生贫穷无依，生活艰难，我们要急人所急，积极给予帮助。一方面是给予物质帮助，使他们解决燃眉之急；一方面是传授谋生手段，使他们能够自力更生，长久得益。还有些人，虽然生活富裕，应有尽有，但精神方面却非常空虚，内心无依无靠。比如那些独居的“空巢老人”，一辈子为工作、为儿女忙碌，待到儿女成人，退休在家，一下子失去所有的精神寄托。有些，甚至因此而患上抑郁症等心理疾病。对于这些需要精神安慰的人们，我们也要给予真诚关爱。更重要的是帮助他们找到生命真正的依靠，而不仅仅依赖于外在的感情寄托。

　　作为一个菩萨道行者，我们要随时准备为众生服务，尽自己最大的力量，随时满足众生的各种需求。在服务大众的过程中对治我执，在饶益有情的过程中积资培福，将自身心量逐渐打开，一旦我们能包容所有众生并一视同仁，就与佛菩萨无二无别了。