诸法之实相，则是众生相；若取众生相，则远离实道。──大智度论卷二○。释初品中四无义

　　众生相就是诸法的实相，二者没有差别。但是此偈又说，如果执着众生相，那就离开了真实的佛道。

　　这是般若的辩论法，也是《大智度论》的句法。首先说这个就是那个，然後说若取那个当成这个，就已离了这个。以此偈为例，不要执着莫须有的名相叫实相，但离开名相又如何知道实相呢？

　　实相是实际的、根本的形象、现象，原来就是这个样。但真有实相这个东西吗？从语言上、思想上讲是有的。若从实相的本身来说，实相是无相，无相不离一切有的现象，并没有一个固定的东西叫实相，可知世界一切现象都没有离开实相。

　　佛学所讲的空，永远不会有被破坏，是最可靠的。什麽叫空？只有空中才能出现种种有的现象，但这些现象不断迁流变化，因此，一切的有，也从未离开空的真实相。佛说不要以空洞的名词或形而上的哲学理念，来错认实相这个东西。

　　众生相就是实相。众生相是以人为主，但除了人之外，还有其他类别的众生，众生开悟，即见自性是空，自相也空，所以本来是空的实相就是众生相。但你如果以烦恼的众生相便以为等於已经体验到了实相，那又是颠倒的看法了。众生相只是实相的一部分。实相不离世间的任何现象，但不能把世间的任何现象当作全体的实相，因为它是一直在变化的幻相，岂是实相？