不落两端

2013年05月28日 15:31  新浪佛学 微博

  无常具有常,是名为颠倒;空中无无常,何处见有常。──大智度论卷一。释初序品中缘起义

  此偈是说,若把多变的时空现象,看成永恒的宇宙真理,便叫作颠倒。一般人错认无常的事实为永恒不变的东西,结果为自己带来迷失感的苦恼。因此有人便以无常为真理,又为自己带来虚无感的失望。

  常是永恒,无常是变异,两者是相对而言的哲学观念;常是宗教信仰有神论的思想,无常是平常生活中随时随地可以经验到的事实。生活本身就是无常的现象,只因一般人不想承认,以致视而不见,不愿意说这就是无常,所以是颠倒。人的种种苦难和问题都跟这种颠倒的印象相关,错把无常当作永恒,不希望接受无常的事实,烦恼就出现了。有人希望年年十八岁,可是十八岁只有一年,再过一年决定是十九岁了。天天面对无常而不承认无常,还要遮遮瞒瞒,恐惧年老,怕人老珠黄没有吸引力、没有人爱,把生存的价值寄托在隐瞒年龄,而不敢面对事实,不来善用生命,岂不是颠倒!

  要知道,对於无常的认知,未必是负面的,从有到没有虽是无常,但从不好可能变成好也是无常。我们常希望好的永远好下去,不好的永远不要来,这也是颠倒。月有阴晴圆缺,水有雨露冰霜,时有春夏秋冬,人有悲欢离合,以及生老病死,这些都是无常的注脚,绝非人力所能改变,何不承认事实,乐天知命!

  无常的认知,固然可使不好的要想办法让它变好;至於好的,则当然要有接受发生变化的心理准备,那就不必提心吊胆。保持现状既然不可能,使现状继续成长则是可能的,但是任何事物的成长,必定有其极限,希望永远成长下去也不可能。成长的过程中会有变化,变化之後的危机,其实也就是转机,自然有另一个景况出现。所以,若把无常当成常,一定苦不堪言。

  世间既没有任何东西是永久不变的“常”,也不是把虚无飘渺称为“无常”。从这个偈子看来,执着世间是常固然不对,执着世间无常也是错误,因为无常的涵义是一切现象不断在变化,在变化之中也有许多新的现象在发生,变化之中没有永恒不变的东西是无常;经常变化的东西虽不是实有,却不等於没有,从因缘聚散而言是空,从因果相系而言是有的,切切不可认定了无常的理论,而就否定了因果的事实,所以要说“空中无常”。以此可见,连无常也是假设的名词,当然更不用说还有不变的常了,所以要说“何处见有常”了。此偈连贯前後的公式是:常等於无常,无常等於无无常,也相当於《心经》所说“无无明,亦无无明尽;无老死,亦无老死尽”的意思。

  此偈给我们透露的讯息,是要我们勇於面对多变的现实环境,观察它、了解它、改善它,但却没有必要为它神魂颠倒地不能自主。既不悲观失望,也用不着兴奋得发狂,学着做一个心胸豁达、自由自在的智者。

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