不离於世间，亦不着世间；行世无障碍，如风游虚空。──六十华严经卷五六。入法界品第三十四之十三

　　菩萨不离开烦扰的世间，也不贪恋繁华的世间；游化世间，没有障碍，犹如风游虚空，不牵不挂。

　　这个偈子讲到不离世间和不着世间；反过来说，也有一些人是逃离世间，那是还对世间有所执着。就像怕火而避火，虽已离火，仍在厌火，岂非执着！厌离世间的人是小乘，贪恋世间的人是凡夫，这两类人都有执着。唯有大乘菩萨是既不离开世间也不贪恋世间。菩萨在世间到处游化、时时游化而不为世间的罪恶及烦恼等所困。大乘菩萨住於世间是为救度众生，一般凡夫住於世间，却是自恼恼人。可知智者到人间是为入世救世，愚者在人间是为混世。

　　《六祖坛经》说：“佛法出世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法因众生而有，有众生才需要佛法；唯世间才有众生，唯世间才需要佛法，所以，离开世间不需要佛法。

　　有人以为，入山求法求道，得道之後就要离开世间。这不是正确的观念。释迦牟尼佛为度众生而修行，成佛之後，四十多年中都在人间辛苦忙碌救济众生。若无众生可度就不需要佛，佛也不需在这个世间出现。修道应该从世间的立场出发，得道之後依然在世间行道，这才是真正的佛教。

　　一般人在有所表现、有所贡献时，多半踌躇满志，自认有功劳、有功德，这就是执着，把成就当成是自己拥有的东西。

　　大乘菩萨的精神是，虽然做了功德，帮助了人，却以为众生是自己成长、自己成熟、自己自助，凭的是他们自己的善根。当众生沈溺於醉梦之中时，菩萨仍要努力让他接触，尽量给予帮助。但有一些人既不主动接触也不被动接触。你要帮他，他也拒绝。菩萨对这种人不会失望，不会怨恨，不会认为他是魔、是鬼。菩萨不会强求，却愿以耐心和悲愿来等待因缘成熟，在因缘未成熟时，不会认为那些人是无可救药、没有希望的。因此，菩萨心中没有怨怼，没有仇恨，也没有永远不得救的人。谁是菩萨呢？只要愿意做如此学习的人，你、我、他都可以是菩萨。

　　“行世无障碍，如风游虚空”，世间不可能没有障碍，时间、空间、人际、心理、身体皆有障碍。但菩萨不离世间也不着世间，不论因缘成熟与否都同样努力。他知道要使因缘成熟，必须有主观条件配合客观因素，因此既不失望也不视之为障碍。若有任何情况发生，那是因缘不成熟之故，继续努力便可了无障碍。“虚空”有二义：1.空中什麽也没有，风可自由吹拂。2.空间有物，风遇物体会转弯，不觉得那是阻碍，高吹低掠只是在运动而已。若学习到了这样的心态，保证天天都会过得非常自在。