‘如此占法，

　　这个占算的方法。

　　‘随心所观主念之事。

　　主念什么，这里头出来的现象都相应，问疾病现的都是病的情况，这个就很好懂了。答覆的不相应就没有答覆。

　　‘若数合与意相当者，无有乖错。若其所掷所合之数，与心所观主念之事不相当者，谓不至心，名为虚谬。

　　心还是不诚恳，或者念一千声地藏菩萨心里打妄想，或者求的时候，思想不明确，一边打一边想这可靠吗？这绝对不相应的。

　　‘其有三掷而皆无所见者，此人则名已得无所有也。’

　　掷三次全都是空白的，绝不可能。假使要有的话，已入‘空’的境升，了无所有。

　　‘复次，善男子。若自发意，观于他人所受果报，事亦同尔。

　　如果不是问自己，问他人。也得替他诚恳的代求，也会现的。

　　‘若有他人不能自占，而来求请欲使占者。应当筹量观察自心，不贪世间，内意清净。

　　他人不懂得占法，求你来占，但是你可不能做像算命先生似的打卦去了，或者收人红包，收人礼品，这绝对不灵的。就是灵了，要受果报的。不要贪名闻利养，不贪世间，心里得清净，不清净给人家占还能灵吗？检查检查。先也得拜地藏菩萨，也得念一千声地藏王菩萨圣号。

　　‘然后乃可如上归敬，修行供养，至心发愿，而为占察，

　　必须得至心发愿，我们做这个法门，主要是为了念地藏菩萨，自然就得好处了，不占也得好处。但不要占，可能也不想拜了。不是为了占卦，肯念一千声地藏王菩萨吗？除非自己发愿早晚课修行，多增加念佛圣号的信心。

　　‘不应贪求世间名利，如行师道，以自妨乱。

　　这个师道就是算命的。世间的卜筮、相面的卜师。那些个人要用占察轮来占察，成不成？不成。邪人行正法，正法也成邪。像我们抽签打卦的，请有德的和尚至诚的帮你抽，也会灵。正人行邪法，邪法也是正的。因为内心正，大家打卦的时候，内心一定要正。

　　‘又若内心不清净者，设令占察而不相当，但为虚谬耳。

　　贪求名利或者想歪门邪道，乱想都不行，所以假设我是个男的，想找女朋友，求个爱人这灵不灵？也相当灵。这不能算是邪念。正心找个伴侣是可以的。观世音菩萨会告诉你找个伴侣，地藏菩萨也会告诉你，那个人对不对？文殊菩萨也会告诉你，这个人对不对？这类故事很多啦！就讲两夫妻求伴侣吧！也有男的求女的，也有女的求男的。以前有一个人找和尚，和尚就跟他说念观世音菩萨能达到，不能想歪门邪道的。他就念了，连饭都不吃的念。哈！过两个月，女孩子主动找他，愿意跟他交朋友，也达到结婚的目的了。我说这个心理清净不清净，主要是不超出人类所应当具有的正知正见，想邪门歪道搞不正常的那不行。求子女这卦相上也有，或者将来要再受生，得个好父母，带我行正道。

　　‘复次，若未来世诸众生等，一切所占不获吉善，

　　无论占什么总是恶的，因为自己业太重了。

　　‘所求不得，

　　轮相都不相应。

　　‘种种忧虑逼恼怖惧时，

　　像这类人，业障很重的，放不下，又忧愁又恐惧都是挂碍，所以怎么能没有恐怖呢？睡不著！白天吃不饱饭，心里害怕。

　　‘应当昼夜常勤诵念我之名字。若能至心者，

　　怎么办呢？念我的名字能够至心念的。

　　‘所占则吉，所求皆获，现离衰恼。’

　　现生就在这个时候，一切恼害都不到你头上来。

　　占察善恶业报经卷上竟

　　占察善恶业报经卷下

　　下卷讲一实境界、二种观行。一心二门。一实境界就是一心，二门就是‘真如门’和‘生灭门’。真如门讲‘体性’，生灭门讲‘妙用’。我们上卷所讲的这些境界，都是依著一实真心而起的，由此而缘起的再回归到真心。这个境界就是无境界的境界，妙有非有，即是性空，其义理很难懂。上卷专指对钝根说的，业障很重，善根浅薄，疑心又重，净信生不起来，因此坚净信菩萨就请求地藏菩萨设此轮相之法。轮相法是一种方便，我们须知此乃为了把疑惑除掉，障碍消失入佛道的方便。这个佛道是什么呢？就是自己的心道，心即佛故。我们大家说信佛，有人还真信佛，可是没明了信佛是信自己。佛叫佛陀耶。我们翻成‘觉’或是‘明白’，就是真明了，真觉悟，也就是自觉觉他、觉行圆满，这就是佛。我们虽然对自体相用不能施为，但体还是和佛一样的。所以坚净信菩萨在上卷求开示，教我们要除疑障，这还只是初步。

　　尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：‘云何开示求向大乘者进趣方便。’

　　大乘这个‘方便道’怎样进趣呢？假使将来未世也有善根深厚之人也想发心成佛，该怎么办呢？

　　地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子！若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业，其最初所行根本业者，所谓依止一实境界以修信解，因修信解力增长故，速疾得入菩萨种性。

　　地藏菩萨摩诃萨说：在末法时期还有这一类众生，想求大乘，不得少为足，那就应当先知道所行的根本之业。什么是根本业呢？就是依止一实境界，以修信解。要信，这信是修来的。修了信，因为信了，就想明白，明白就是解。解就是知道如何修法，如何做。因为解增长了，就入了菩萨种性。我们如果受了菩萨戒，就是入了菩萨种性。但入菩萨种性很不容易，这得有个方便。凡发心利益一切众生的这类众生，应当知道根本是一实境界，是我们众生本具的。不仅占察经如是说，华严经也如是说，百部大乘经典都如是说。楞严经讲的进趣方便，法华经讲的进趣方便，怎样的进趣方便呢？就是把心分别开。真如门一时入不进去，就先在生灭门入。这生灭门有九相：业相、转相、现相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相。我们被业所系，所作业系住我们，或是障碍我们，我们想要断业、断果，就要明白这业一定被束缚，不造业不起惑，就系不住了。起业得业果，要如何不起业呢？不要在名相上执著，不要著名字相，一有名字就有执取相。执取相如何来呢？就是分别心相续不断，因此必须断执取。我们所有的名字都是假名，想想看一生下来，父母给我们取个名字，就是我了。人家叫这个名字，就答应了。人家叫别的名字，与我无关。这名字是假名，能不能改？当然能改。人长大了就自己改了。入学校有学名，自己再取个别号，像弘一老法师有一百多个名字，妙音啦！演音啦！名字多了！弘一仅仅是当中一个。想起什么事情，就取个名字，究竟那个是他？都不是！

　　可是人对贫富、老少，好和不好怎会不执著呢？好的去求，不好的要舍，因此就造业了，就没有依著根本了。把这些都消失了，根本自然显现。这段经文主要的就是说根本就是一实境界。一实境界没有名字，就是我们的‘清净妙心’。有时在性宗里叫‘如来藏性’，在相宗里叫‘阿赖耶识’净分，在法相宗里就是清净识了。唯识相无他物就是一实境界。不过地藏菩萨另有解释。

　　‘所言一实境界者，谓众生心体，从本以来不生不灭自性清净，无障无碍，犹如虚空离分别故。

　　这几句话我想我们在心经，或者不止心经，在大乘心地经、大庄严经，乃至华严经、法华经、楞严经，这几部经里所言的究竟意，就都在这一段里了。因为体同了。这理解清楚了，一切大乘教义都清楚了。四教讲一心三境、华严经讲四法界都是一样的意思。楞严经讲的‘妙明真心’也是一样的。什么呢？地藏菩萨说，众生心体就是现在的一念心，离开这个就什么都没有了。众生包括法界内，十法界都是这一心，十界众生，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜牲，同是这一体。迷了就叫‘众生’，悟了就‘成佛’，都是这个体。这个体是没有增减的，乃至变成蚂蚁，变成极微小的生物也是一样。这个意思我们大家天天都在念，但是真正明白了没有呢？不懂！这样说也许不对，但我认为大家是易懂。观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不灭，是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽……。离分别故就是这段话。那么多众生心体从本以来，从什么时候呢？从无始，说不出个起头来。佛也是这么说的，无始无终。但终还是有的，怎样终呢？惑断尽了，心体显现就终了。本来我们的心体就是不生不灭，清净无为的。那么现在为什么不同？因有障碍了，原来是无障碍无分别的，离一切分别，但是后来一念不觉生三相，业就生起了，到了生灭门就有障有碍，就不自在了。

　　所以我们假使一明白，信就是信自己，佛就是要我们这样信的。那么像有何用呢？没有像引发不起我们内心的信仰。假的可诠释真实之理，名字是假的，可以改，但改之前叫梦参就代表我。心里一定要明白，这是诠实体的。一实境界就是无二无别，十法界就是一个一实境界。在华严会上：一实境界的那段经文是对著大菩萨说的，所以把这一实境界扩充的更为淋漓尽致，随拈一法没有不是一实境界，这就是华严境界。但是要说观呢？空、假、中三观。这些名词虽然很多，但都还没解释，只是标名而已。我们先要知道这心体是什么样子的？是清净的，无障无碍的。这就是众生心，人人皆如此。我们先要这样信。现在也不要求别的，要求信。信而后求解。不仅地藏经上这样说，华严经第四会觉林菩萨赞叹诸佛功德那一段话，就说我们心能造一切，能幻化一切，这个心和佛是一样的。说心佛与众生无差无别，要想成佛究竟，认识‘心’就好了。说的很容易，但这‘心’可不容易证得。我们现在这个思惟分别心当体即‘真’。没有这个‘假’，显不出这个‘真’来。这也是真的作用。圆觉经讲一切众生皆能证圆觉。释迦牟尼佛成佛时一看，他说：‘众生皆有佛性，都和我一样。’那才叫‘真正明白’。这个意思我们慢慢学。所以现在掷十轮时，要自心了自心，知道这一切轮相都是一心所现的。我最初和大家讲地藏菩萨，地就是我们的心地，藏就是我们的性海，心地谁都有，性海谁都具足，也是释迦牟尼佛，也是文殊师利，也是观自在菩萨。心就是众生心量，广阔无边无法形容。大家看下一段经文就是讲这心的量。

　　‘平等普遍，无所不至。圆满十方。究竟一相，无二无别。不变不异，无增无减。

　　就是我们现前一念心，竖穷三界，横遍十方。我们且不说真心，就用妄心想一想，大家如果闭上眼睛想一想，不论从什么地方来的，一回忆北京就在跟前，台湾也就在一念中，整个地球也都是如此。如果观想熟了，一念之间西方极乐世界，东方药师佛世界，北方不空成就世界，全在一念之间。再说我们的阎浮提、娑婆世界、三千世界也都可以晓得了。我们以一个佛国土为一粒沙看，印度恒河沙有多少？三千世界有好大？有一百亿个太阳、一百亿个月亮，这才像是在太空中或大海里拈出一颗沙子粒那么大。这样的境界说起来好像很玄，打个比方，那时候我从上海坐飞机到洛杉矶，横渡大西洋，如果没来过，过去在想像中，坐轮船要坐好几个月，飞机算是超时代了，一夜之间十四个小时就到了，可是比心里所想的，那就慢多了。人家说无线电一打开，电波能绕地球七圈半，我说我们心灵一打开，不要七圈半了，想到那儿一念就去了，别说佛菩萨，就是舍利弗，目犍连也一样。但是阿罗汉得入定，不入定不行。菩萨就可以不假思惟、不假作意就去了，所以说圆满十方。假使我们用心量想，凡是我们到过的乡村，走过的角落，坐下来一想一念之间就圆遍了。不管七十岁、八十岁，想想从记事那天起，一切都显现了，不是像演电影似的一幕一幕吗？几十年事情就这样一下子展现跟前，这还只是妄心，不是真心，要是真心那就限即无限，进入空义了。所以要用智慧、用甚深般若一照，就可形容现前一念心。

　　一相是形容无相的意思，没有相对的，所以叫做一相。同时还不变不异，这就不容易理解了。像人是从小孩变大了，怎能说不变呢？小时候的相片拿出来和我现在比，绝不会是同一个人，每个人都如此，会变的，会异的。怎么会不变呢？在楞严经上佛问波斯匿王：‘你今年好大岁数？和以前一样吗？’波斯匿王说：‘不一样，老了！’佛就说：‘你小时候看恒河水和现在看还是一样，这个见变了吗？’‘没有。’所以说不变不异是说‘心’和‘见’，不是说外面的境界相。尽管境界相怎么变，心不变。这是显心体的。众生的心体是平等的，普遍的，无所不至的，究竟一相，无二无别的。永远不变、永远不异，不增不减的。在佛不增，在凡不减。我们的心是不会变，也没有增减的。前人曾用一幅对联来形容‘心’和‘境界相’如下：

　　‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。

　　风声、雨声、钟磬声、声声自在。’

　　这就是形容心的。什么事情都无染，无挂无碍就像心经上说的。比方说我们信了佛之后，在夜间念地藏经，里头尽是鬼，心里就害怕了。其实一个也没有，都是心里变的，都是众生心。要能这样理解，就能逐步理解信佛是信自己的心。心外无法，但话又说回来，法外亦无心。离开一念妄心去找真心也没有。没明白时真心也不是真心，明白了之后，一切都是真心境界，这就是华严境界。但这不是一天、两天大家讲一讲就明白了，要明白还真是不容易。就是能够解得，心里确实相信对的，就是这么回事，已经不容易了。否则糊理糊涂的，就像人家说我们佛教徒都是迷信，那不叫信，那叫‘真迷’。

　　既然这样平等无差别，为什么佛菩萨的心、舍利弗的心和我们不一样呢，其实不一样是我们的看法，他们的生活环境和我们不一样，没有这些烦恼、痛苦，但也是现前一念心，所以下一段就说了。

　　‘以一切众生心，一切声闻辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭无染寂静真如相故。

　　这就是说一实境界就是真如相。真如相就是不生不灭的。要想得到真如相，就得从生灭达到不生灭，那我们这现前一念心就无染寂静了。比方说忏罪，追究一下把罪拿出来看一看是没有的。罪是由妄心所造的，妄心都不可得，那里有罪呢？什么地狱、佛菩萨都是妄心所造的。这都叫境界相，都是一实境界，都是不生不灭，无垢无净的。但这是理。真理只有一个，我们佛教讲的真理，就是真心，就是现前一念心。过去唐朝韩愈因天子每年到佛门来迎佛骨供养，劳民伤财，就做了个佛骨表(表即奏章)，结果这一写可糟了，早上写的，晚上就把他贬到广东潮州去了。于是他写了首诗给他侄子韩湘子。

　　‘一封朝奏九重天，夕贬朝阳路八千。

　　本为圣朝除弊政，敢将哀朽惜残年。

　　云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前，

　　知汝远来应有意，好收余骨葬江边。’

　　这里就发生了一段奇迹。他写字时韩湘子并不知道，但湘子给他送来两盆花。一个花盆花开了，里面正是这两首诗，韩愈就感觉很奇怪。后来他到潮阳四处逛寺庙，倒也不是信仰和尚，听说大颠和尚文学很好，就跟老和尚请法。但这和尚并没有理他，倒是身旁的侍者三平拿了锡杖敲了几下，韩愈就明白了说：‘大师门庭高峻，弟子在侍者边得个入处。’他怎么入的呢？大家去参一参。现在法门寺在地下宫殿里，把佛骨都挖出来了。政府还把它供了起来。这些都不离我们现在一念心，无染无垢。我说这些证明什么呢？就是说明像韩愈过去那么谤佛，但到晚年他也明白了，这是什么意思呢？这就叫先以定动，后以智拔。

　　‘所以者何？

　　为什么这样说呢？

　　‘一切有心起分别者，犹如幻化，无有真实。

　　一切有心就是指著一切有情众生，凡是起分别的。比方说这是佛像、这是麦克风；年纪大的、年纪小的；听者、讲者；这些都是分别。凡有分别者，皆不是真实的。就像空中云彩，一会儿这样，一会儿那样变化，变出种种样子来。或者像幻师变魔术，一下就变出个鸽子，这是变魔术，但你就变不出来。还有吞宝剑、吞大刀的，拿手往嘴里掏一掏，火就往外喷。你知道是假的，但是怎么做？你也不知道。他不告诉你，你就变不出来。一切都是这样变化显现的。像我们这些人，生生死死，有些人迷信想不死。人生下来注定就要坏的乃至死亡，即使气功练的再好，气都化了，不行！还是要死的。为什么呢？因为这是幻化的，没有真实的，要想在这里面找真实找不到。如丹霞禅师劈佛像的故事人人都知道。那时候天很冷，他找到庙里去，没有暖气，冷得不得了，就把佛像给烧了。庙里的和尚、出家人就跑来和他吵架，问他：‘你怎么把佛像给烧了呢？’他说：‘我没有啊！我在找舍利呢！’人家说：‘木头那有舍利？’这是什么意思呢？说明是幻化的，是假的。再举个例子，我们每个家庭都有供祖先牌位，谁有那么大胆到人家里把人家的祖先牌位拿下来劈了，说这是假的？你说是真？是假？虽然是幻化的，但人的心注意到它了。买股票赔了，一封电报打来报告消息，人命就没了！我以前有个亲戚就是这样，本来好好的坐在那儿想心事，电报打来一看，放下就死了，当然是心脏病发了。为什么呢？因为那个事业就是他的心，所以事业完了，心也销亡了。心无所不至，就是这样。

　　‘所谓识受想行，忆念缘虑觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色，无有长短方圆大小。乃至尽于十方虚空，一切世界，求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著。所谓此心，不能自知，妄自谓有，起觉知想，计我我所，而实无有觉知之相。

　　众生心不染不净，一切心都是幻化，分别妄念不实，这是说理。但在平常生活中，人人都有个受，有接触就有受，受冷暖含摄，或高兴或不舒服。不舒服的就要排斥，想排斥的排斥不了，想乐意受的受不到，这就有苦了。行是运动。色受想行识就是心经上说的，‘观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。’这就叫做五蕴。蕴藏著很多东西，明白的说就是觉知。我们要找真心，可以这么试验一下。或者火烧了，或者刀割了，或者头痛了，觉知的觉是一个能觉的觉，但是没有一个痛能痛到你的觉，这就是楞严经讲的：‘有觉觉痛，无痛痛觉。’有一个觉悟能知道痛点，但这是能觉察的痛，这痛却痛不到你的觉。这个义理大家要多思惟，这也可以说密了吧。没明白就说是密，但是你要想把这个密明白的话，显教里也不用建坛城，只要用心去观照，照完了去觉察，经常的思惟修，定就翻成思惟修。定到顶点了，到了时间突然一下就开悟了。这个悟不是成佛。我们每个人都有悟，像做件事情时，思虑线索突然间找到答案明白了。这个悟要经过多次，人的一生要经过无数次的悟，不要把悟想的很深，不是这样的。随时思惟，随时明白。看这段经文看不懂，再看；看不懂，再看。看个十遍八遍的，不用请问谁，再拜一拜，用点功夫，就会开悟。这个悟，这个懂是真懂。找个人给你讲的话，讲完了忘了，听完了离开他，自己还是没明白，必须得开悟。(像王居士剪裁衣服似的，他自己开悟了，自己就能变化。一开了悟就一通百通。)

　　这种种的法，心里数数的行为，一下想这，一下想那，一天到晚不能休息，无论是谁把一天从早一睁开眼睛起，心里的念头变化都记住，没办法。今天打了好多妄想，想了好多心事，记得到吗？但是起念头的心到底是什么颜色？是青、是白、是黄？还是长短大小？尽虚空十方世界之内，求它一个形状，也求不出。没东西，既非肉团心，也非脑筋，这个心是遍一切处的，但因众生痴迷，妄缘熏习显一切境界，一切境界皆由心起，心要是亡了，境界就没有了。所以忏罪是心亡罪灭两具空，是则名为真忏悔。这个忏悔是你起心造念的心灭了，谁也拿不出心和罪来，都拿不出来，就心亡罪灭两具空了。这才是真忏悔。我连我自己都没有了，谁来受呢？无我，无人、无众生，无寿者，谁来受？一切都是幻化的。但大乘起信论说这是熏习的，用真熏妄，虽然是假的，用真熏妄就渐渐妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。我们在这个社会里，财、色、名、食、睡，地狱五条根，经常的在造罪，如果一天到晚念佛，念地藏菩萨，念观音菩萨，这叫以净熏染，逐渐的能返回真心。这是两种熏修，不明白慢慢就会明白了。就好像到鱼市去，天天在那儿走，也不感觉到腥臭，如果刚刚进去，不得了薰得脑壳都疼了。那些卖鱼的，过秤时根本不感觉到臭。再比方说我们在屋里烧檀香，经常念经常烧，也不感觉香，但一个没闻过的人，一进门就闻到了，于是觉得奇特，觉得老和尚灵验了，想的就多了，这就是薰习。和你在一起的一批人，如果都是正人君子，你怎样的好也不觉得，但是和外边人一比就不同了。

　　所以别在生念头时生错了，不知道是妄，认为一切法都是有的。不知道一切法如梦幻泡影，都是假法。真正觉知，就不会贪染，不会执著。

　　我们有些弟子怕我说无常，怕我说死，我的习惯就是人家问我想什么？我就说想死。人家问：‘你为什么想这个呢？’我说：‘因为死天天跟著我呢？说不定那天死。虽然我绝不会上吊自杀，但得念无常。’我们天天念佛、念圣号，就是给死做准备。换句话说，就是死的好点儿。但这都是妄的，都是假的。如果真正明白了，就不管明天了，统统假的，死也假的，生也假的，乃至一切动作，活动，一切法没有一样是真的。但是这个假当中，含著真。我们的心要能不造业，不起念，渐渐的就回复真心了。你说明白了，能把明白拿出来看看吗？觉知是没有相的。谁也拿不出来，佛菩萨也拿不出来。在这个世界里，要是诸佛菩萨有形相的话，我们照著做一个也就能明白了。但诸佛菩萨没拿给我们，拿给我们的都是妄的。以妄止妄。因为心里糊里糊涂的，不知如何是好，就占一占吧！告诉你照这样做做，你也明白了，这还是可以的。但光知道这是假的，还不能成道。成道要到修成普贤菩萨或地藏菩萨的时候才行。有人替地藏菩萨担心，说地狱不空，不能成佛，难道就永远不成佛了！其实那有地狱？地藏菩萨早成佛了。你担心他成不了佛，成了佛又是个什么样子呢？要成个什么样子，都是对众生机说的。没有众生机，佛也没了。没有九法界，佛法又说给谁听呢？没有我为什么要说个你呢？失掉一方，对方就不承认了！

　　‘以此妄心毕竟无体，不可见故。

　　这要用八识、用法相宗、用三论宗的空义讲四法界、用四教的三论讲，都讲的通，千经万论涉及太广了。

　　‘若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相。

　　一切法空，一切境界相都是空的。前面说薰习因缘，因缘也是薰习妄境界。因为法由心中生，心里起了分别心，所以种种法都有了。如果没有分别心，一切也就没有了，这就是般若智慧。但可不是把这些都消失了。不是把这些都烧毁就没有了。法在生的时候就知道它一定灭，现在它就是空的。这成个什么境界相呢？把门锁上也进得去，墙也出得去，这个境界还是不容易通的。要是通了，要是没有觉知，那十方三世一切分别境相都没有了。什么西方极乐世界，东方药师佛琉璃光世界都没有了。这些都是对机的。有这些众生，有这些根基，就有这些法门。这个道理大家要反反覆覆的想。

　　‘以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。所谓一切境界，各各不自念为有，知此为自，知彼为他。是故一切法不能自有，则无别异。唯依妄心不知不了内自无故，谓有前外所知境界，妄生种种法想。谓有谓无，谓彼谓此，谓是谓非，谓好谓恶，乃至妄生无量无边法想。当如是知，一切诸法皆从妄想生，依妄心为本。然此妄心无自相故，亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故，说名为心。

　　一切法皆不能自有，必须得假外缘，这就是佛教说的缘起性空。一切的佛法离不开缘起性空。缘起则生，缘散则灭，(单有一本经是讲缘起性空的。)故一切法不能自有，必须得假藉他有。他是个缘，没有他的因不行，这叫自他和合。有些因缘是不能合的，例如人和木头，木头是无情，人和木头能合吗？体不同故，不能合。讲缘生义理分析起来太多了。

　　什么是一切法的根本呢？一切法是因缘生，因为有妄心，内有妄心所以外成一切法。如果没有妄心，知道都是假的，外头也无一切法了。心生则种种法生，心灭则种种法灭。这里头还有个问题，依文字这样讲不行，说我心里没有了，就真的没有了吗？说无自无他，啪！！啪！！给你两耳喳就冒火了，还有没有呢？楞严经讲地水火风空根识七大，成就了我们一个人，这其中的识，认为把地水火风和合成的整件就是我了。到了分离的时候，四大有一处消失了，另三大也就跟著死亡了，就像我们人这个身体没有空气能活著吗？为什么华严经要讲空是建立妙有上呢？其实人的五脏六腑各各都是空的，不能连在一块，解剖医生就能理解这个，如果全沾在一块就完了，必须有空隙。像我们的心脏、肝和胃。脾和肾都是有空间的。地水火风空根，根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、意识，人必须得有根，没根，识行吗？没识也不行，人没有意识就成了傻子、疯子，所以华严经讲空和识，这些东西少了一样，我们人就不存在了，死亡了。必须懂得这些义理。因为妄心有这些差别，不能够明白自己无实体故，所以认知为有。依前境界就是以前知道的事，比方说我在大陆上的事，或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界，种种回忆，说有说无，说是说非，这样就生出无量无边的法，就像我们做梦一样。醒了之后想想觉得梦很好，就把自己给掺进去了，把它当成真的了。

　　什么是‘妄心’呢？因心生境，因境生心，心生种种法，法才生种种心，这两个是相互的。这‘妄心’自己是没有相的。什么是妄心的相呢？是让境界有的。就是缘念觉知前境界故。回想以前的境界和现在的境界相，像现在面前的麦克风、录音机、地藏菩萨的圣像，根据这些境界而有的。‘心本无生因境有，不说应机说佛说。’就像金刚经上讲的，佛根本没说过佛，佛说法是对种种机而生的，种种心而说种种法，所以佛没有说法。跟须菩提说完了又说没说。有些人问我说：‘释迦牟尼佛说过的话都不承认，一边说法一边又跟须菩提说他没说法。’我说：‘最后还是没说，为什么呢？如梦幻泡影，如露亦如电，这个偈子不是等于说没说吗？法不存在了，所以说没说？’

　　‘又此妄心与前境界，虽俱相依，起无先后。而此妄心，能为一切境界源主。所以者何？谓依妄心，不了法界一相，故说心有无明。依无明力因故，现妄境界，亦依无明灭故，一切境界灭。非依一切境界，自不了故，说境界有无明。亦非依境界故，生于无明。以一切诸佛，于一切境界，不生无明故。又复不依境界灭故，无明心灭。以一切境界，从本已来，体性自灭，未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法，依心为本。

　　前一段地藏菩萨对坚净信菩萨说，诸法皆由妄想生，妄心自生，本来就没有自相，因为境界而有的妄心，自己没有自相，所以也不生什么相。但妄心里有缘想，有缘念有一切境畀，所以就叫做心。给人家做根本的，他自己没有自相，就给一切境畀相做根本。下面这段意思重显一切法为心之念，前境界依心，心依境界，是相依的，这叫具相依，虽然是此依彼，彼依此，若问那个在前？那个在后？起无先后，即两者并时而起的。这个妄心又怎能为一切根本呢？这道理不容易明白。所以者何？地藏菩萨自己争取问为什么？底下就解释了。我们可以说就是业相系的相，业相不知，真如法门不知，一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故，因此说心有无明，这个‘心’有无明是它想明，不是不明，心里想明，因为想明，不但没明反而变成无明了。因为无明的力因故，就是一念不觉，就是不觉意现妄境界，就转了自心，就要缘境界，一念不觉生心系的业转相，要到八地以上的菩萨，至十地才断业相，这是很不容易的。不了法界一相，所以要起无明，因起无明故，现妄境界相，这都是互相薰习的。业越要转相，就越要分别妄境界，以无明故。一切境畀所成就是业转相之相，越演越粗，灭了也是无明的心灭了，转成现相。这些现的妄境界就是‘智相’，相系相知越分别越粗，因无明灭一切境畀灭，一切境畀自己不了自己，因此境界自无明，以非依境界故，生于无明，而现在‘一念不觉’往追‘明’的那个‘明’，生了‘无明’消失了，追明追的这个明追不到了。

　　一切诸佛不生无明故，这么说成佛之后还会堕落为众生吗？不再追求明，也就无灭了。无明生就有无明灭。不依无明生，也不让境界灭。所以无明生境界，从本以来一切境畀相就没有生，也没有灭，叫体性自灭未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法依心为本，所以说一切诸法都让著心为本的。

　　我们再重新回复这一段话，这里面一个是相分，一个是见分，让文解释很不容易。解释见分见于相分，两个是同时起的。见分生境界让妄心就有，但这是心里自证，自己觉得的，这样产生的见相是增上因缘。所以认为相有，而相是无生无灭的。依境界而生起了分别，这种相所缘，依心里的见分缘所缘的相分。我们看一切事物，心里就缘念这事物，分别这事物，这些都是必须的。然后就要追求，就有我见了。好像我也应该有这么个东西，因为有我就想得到，究竟是谁的？有主的话就买了，这是就很粗浅的现象来解释，并不合意。不然这意思很深，就是我们生死的根本啦！弄明白也就开悟了。怎样是生死的根本呢？就是这样子。因此物质是不自生的，它没有想要人家来了解，没有希求、没有愿望，都是妄心分别。所以说妄心给它做为本了。为了需要这个物品，生起这个妄心，这个道理最好用自己的现状来分析。我们现在纯粹唯心的，说万法唯心，三界唯识，就是识和心，唯心主义。这牵涉到很多方面。有人讲，物质是第一性，心是第二性。先有物后生心，先有境界后生心。这跟我们讲的不一样。他说因为有这个事物，就有很多创造影响这事物，而成别的事物，这是唯物主义。我们说心的，是研究心的第一性，其实就这么一个浅显的轮相盒，也得先用心设计，心里有个轮廓再做。你说这是心生的，还是物质生的？

　　心和物质那个在前？那个在后？我们这儿讲是同时的，一切法因妄心而有，我们心因一切法而有。两具依，两具不依。菩萨、声闻、佛都是根据他的心识证得无为法来分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等，就以他空性证得的深浅来定他的位置，到最后就一切无碍了，到华严最后境界就是事事无碍，这一法就整个法界都具足了。非心非物，也没有心，也没有物。如果这个有问题，研究经文很不容易明了，如果先讲讲大乘起信论，这个就很易明白了，一看也就明白了。一心、二门、三大。心的真如门和心的生灭门。生灭门好讲，真如门不好讲，因为不可说，言语道断，把不可说的说明白，那还得假生灭门讲可说的部份。像释迦牟尼佛有一回升堂说法，升了座，文殊师利菩萨当维那师，把大磬一敲，喝言：‘法筵龙象，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。’佛，当下就走了，大家还在等著听呢！没有啦！什么意思呢？在会的大德门应观第一义，什么是第一义呢？无事无相都不可言说，不可思议的法王法就是这样子。佛的法就是如此。

　　又有一次佛上堂说法，他拈一支花，迦叶微笑了，佛就传法完了。什么意思呢？就是我们讲的‘唯心主义’，随拈一法无非法界，这叫‘真传’。教外别传，离开言语，离开心，既不可说，也不可思。这一拈就明白了。这叫什么呢？‘传心法’。一切方法都是空的，都是因缘生的，法在教里就是空谛，在楞严经里讲就是法界大总相法门体，都是这个心所摄的。就是我们讲的自体相用大方广，用之大体相同而名为心。

　　轮相很简单，一掷就判断事理，可以判断出怎么处理问题。在我们日常生活里遇到很多问题，自己没办法解决。举个例子，最近我们有位闻法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦恼。这是宿业。这个我们知道了，但是我们不知道我们自己，我们自己是什么呢？除了佛认识究竟的自己之外，剩下来的人都不认识自己，不晓得方法从心起，方法从心灭，认为一切法和自己没关系，心外求法而不知有一切法都从心起，从心灭。我们要懂得这个道理，就知道地藏菩萨不必等到地狱空了才成佛，他已经成佛了，不懂得这个道理，那地狱是永远也空不掉的。这种道理越变越深，以下的部份大家要注意，我对这类问题动了很多脑筋，动了什么脑筋呢？怎样说让你明白，说了能入那就好了。

　　例如：上次有位弟子问？要是证得空义，人和植物人有什么差别？有这个问题就表示他不理解了。证得空义一切法都不执著了，就解脱了，要是一切诸佛证得空义，都变成植物人，那谁来度众生呢？像金刚经上，佛和须菩提说空，须菩提就明白了，这是自己空的证得，度众生才不执著，要是证不了空义，那也度不了人家。自己首先到处是障碍，不会是证得空义后，就变成植物人的。那糟糕透了，这累劫的修持不是没意义了吗？

　　‘当知一切诸法，悉名为心。以义体不异，为心所摄故。

　　我们应当知道一切法，凡是有形有相，有言语能表达出来的都叫法。但是佛法有两句定义。就是：‘轨生物解，任持自性’。轨道能够使人明白觉悟自性，依著法就像走轨道似的，要到达的地点一定能到达，什么境地呢？认识自性，一切法上要认得你自己的体性，一切法都是你，你也是一切法。但是当你没到达那个境地的时候，你是你，法是法，法把你迷惑了，遇个什么境界就迷惑什么境界。换句话说，不能解脱，要知道一切法都是假的，悉名为心。以下就解释这个心，以义讲，以体讲，义体是两种，但义体不异，因为一切法同是因缘生的，法不会自己生起，法不孤起，遇者外头的境界相就生起法来。法就是心，因为外面境界而生心，把一切法转了。如果心被一切法转，就是众生，楞严经上全部最要紧的意思就是‘心能转物，即同如来’，‘心被物转，即是众生’。心被转了，就堕落了，糊涂不明白了。例如金刚经上说一切诸佛菩萨行了利益众生的事业，像布施或念佛，你问这功德大小？佛说没有功德。须菩提是断了见思感，证了罗汉果位的人，他听了还是很疑惑，就问为何无功德？其实就是菩萨的一切功德不贪著而已。没有想我做了这一切事，我利益人了。像我们这些道友们做了功德，心里执著这些功德，这样功德就小了。如果不执著，就不可思议了。这叫心转法，不被法转，不执著的意思。这是属于义的，诸佛菩萨我说即是空，这义理就是空的。证到这义理，再来看一切就无挂无碍了。比如说把门都关上了，但思想上没这些境界就没有障碍。为什么我们出不去呢？因为六根六识都执著了。这是实体的，我怎么出去呢？就出不去了。

　　过去有位大德修水观，这是月光童子讲他过去的宿业。修水观的时候，什么都没有了，就只有一屋子的水。有个弟子来敲门，弟子是个小孩，一看怎么一屋子水呀？就拣个小石子扔进去。一会儿他师父出定了，内部痛的不得了，叫他徒弟来问，‘你刚才看见什么啦？’徒弟说一屋子全是水，师父不知那儿去了？师父问他，‘那你做了什么？’他说我丢了个小石头进去。师父就说，等会儿你再看到一屋子水，你就把小石头拿出来。以后他师父又入定，他就进去把石子拿出来，结果就不痛了。这就叫心能转物。一切法都转我们的心，像我们是看什么就贪爱什么。一切法都能转我们的心，而不能使我们的心转物，这就是义理上不能知道因缘生是假的。不知道因缘所生的法如梦幻泡影，应作如是观，观成功了都是空义。这个义是空的，但不是顽空，也不是空了就把人变成机械人了。依这个空就生起了妙用，这一空即假即中，即体即相。这法身得般若、得解脱，得密藏，体大方广，体相用，这就是一切众生的体，一切佛法的体，在佛不增，在众生不减。因为万法唯心，唯心所摄，要义也好，要体也好。一心、二门、三大就是这个意思。现在我们没有达到，我们对一切事物，一切义理不能明白，对于一件突然发生的事物，自己不知道怎么办？起疑惑，该如何呢？前半卷说应当用占察善恶业报经的轮来占察，达不到，在后文最后也说称我名号，就能解决问题。如果能以诸法唯心的观点来念佛的话，地就是我自己的心地，藏者是我的性藏，自性的体，那念的时候，句句是念自己，句句是念地藏菩萨，那这种所得的感应和一般念地藏菩萨所得的感应不一样了。心外无法，法外无心，这是不在内，不在外的。这要对楞严经学过就更容易懂了，这叫妄归真，真实就是空，而又能够从真随缘示现，这可不是大梵天变的，而是自己心变的。是一个认识过程，必须自己经过这些薰修学习，要能信得这种道理，确实信了，不怀疑，清净信了。做三宝弟子要经过一万大劫的时间，才能达到坚净信菩萨的这种境界相。

　　这有个五品位是发挥光大四教，为法华经作注解、讲法华义的智者大师所证的。他到了什么境界呢？他看到了佛在印度说法华经，他说灵山一会俨然未散。到了这种境界，证到五品位可不容易了。可不是像我们常说的顿悟成佛。五品位是个什么位呢？分内凡、外凡。像我们是外凡，有信心但不坚定，内凡、外凡都还是凡夫，其中有随喜品，比如看见人家读诵就兼受持读诵，像我们现在都在读诵地藏经或者诵普门品或者诵普贤行愿品，虽然是一品，但包括了全经的要义，这叫随喜。读诵的时候要边读诵边思索，这义理就深入了。还有一个解说品，解说不但是自己能读诵，还要跟人家讲去，这叫法师位。讲解说法的时候，还要有因缘，这得有法师德，具备十德才能做一个法师，其次兼行六度，布施就是布施度，持戒像受五戒，不论多少，其实这还不能真正的算行使六度，就算它相似的吧！布施、持戒、忍辱，像我们这些佛弟子，如果人家对我们非礼相加，我们不和他计较，不还报给他，不起嗔恨心，不起怨心，这里面包括的内容很多，要兼行六度，这就渐渐入了内凡位了。什么叫内凡呢？那就是虽在三界，但已经和菩萨一样具足了对佛教的坚固信心了。都具足了叫五品位，这是什么地位的人呢？这是有净信了。到了这个地位，再进一步，才能见到离体无法。证一切诸法唯心，万法从心起，所以我们现在提念佛法门，应当知道念念都是从心起，念念都不要离开心，就能成就了。从心起，心外无法，心又遍一切处，法外也无心。就凭这个信心而已。

　　‘又一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有。

　　什么是缘起呢？就是无明缘行、行缘名色、色缘六入、十二因缘。这十二因缘可以做大乘讲，也可以做中乘缘觉讲，在甚深缘起义就不是这样讲了。一起法都是从心里缘起的。因为心里要分别、要了解，就想追求一个明，这一找心就糟糕了。从找心而变成不明了，这就是业相，业相完了之后就转了。本来相分和见分在心里是没有的，但现在想要见了，这就像有的时候，你想一个东西，这东西实在没有，但因为有分别了，能想的就叫‘见’，所想的就叫‘相’。其实心里能想所想的都没有，都是虚妄的，这就是业相、转相、现相，因为与心作相，一切诸法从心起的，所以翻过来要给心作相，这个相分和见分合在一起，就缘起了。无前后之分，没有刹那一念的前后，同时生起的业转相都不离心，以后再起智，智就是分别，要明了这个明，就相续不断越演越粗。

　　‘共生共灭，同无有住。以一切境界，但随心所缘念念相续故，而得住持，暂时为有。

　　同无就是没有，相也不住，见也不住。因为一切万法境界随心所缘，心为能缘非所缘缘。但是这时候都没有离开过自己的心，在心里一念相续。一念相续，不停的攀缘心里所缘念的。这样的人持一切法叫暂时为有，这就是所说的有法，返本还原的时候，就是我们自心的自证分，诸佛菩萨就是证得这个自证分了，就能把一切妄归真，业转相就变成智慧了，证起来很不容易。业转相都要八地、九地、十地菩萨才能办得到。完了就接近佛了，所以佛教讲要成佛得经过五十二个位置，前面提的五品位还没入位呢！要到四十位以上的大菩萨才发大菩提心。我们现在也发心，但我们发的心不能随真，要到什么时候才是真正发心呢？要证到初住，这个时候才成菩萨，一身就能在百万个世界示现利生，也能够示现八相成道成佛。那个发菩提心就不像我们这个发心，一发心就不同了。刚才我们讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等、妙觉，一共有五十二位，一位一位的证，证到什么境界，就是什么位。这是佛经所教导的，和各位祖师所阐扬的，一位一位的境界，就由他所断的惑不同而定，每进一位，境界就扩大不少。

　　‘如是所说心义者，有二种相。何等为二，一者心内相，二者心外相。心内相者，复有二种。云何为二，一者真，二者妄。

　　前面讲妄念归真，要明了一切万法怎么起的，因缘起的，‘相分’分两种，一个是心，一个是心的‘义’，即‘心内相’、‘心外相’。什么叫‘心内相’呢？一个是‘真’，一个是‘妄’。这又解释前面那句一切诸法悉名为心。真心、妄心都是不可得的。因心体是无量的，无法形容的，就好像风似的，抓不到。风有什么相呢？它能吹动别的物质，你感觉到风，没有相，抓不住、捏不著。海水谁能够量量究竟有好多？那是量不尽的。就算地表的可量，地下水源也不可能量，没法量，这都是比喻，心是不能量的。但一个真，一个妄。妄就是我们现在分别，真还不知道那个是真，等统统都返妄归真了，又得到什么呢？一无所得。那不就空了吗？不空！还有无漏性功德在。有人说佛法好像说圆，说空说有，空不碍有的存在，有也不碍空义，如果我们修观想观空了一切都没有障碍了。

　　以前在终南山有两个和尚，在山里修道。修道的时候，有一个老修行感觉在山里好多年了，一点也没得到什么，他说我还是亲近亲近善知识吧！参访参访就是到各地有名望的大德，请他们开示讲一讲，他就下山了。他的道友劝他说，你去恐怕要遭难，不要去吧！这个道友就不听他的，从那儿走到陜西的潼关，一个乡下旅店里，一进去坐下，因为走的疲劳了，就用功打坐修行。第二天那个店老板看这和尚没有动静，又等了一天到他房里看看，好像鼻息也没了，想人死了，占著我们这个房子怎么办？就把他烧了，埋了。这下店里就闹鬼了，和尚每天都回来要他的身子，‘我到那儿去了？我到那儿去了？’这个地方闹鬼，谁还敢住？山里的道友已经感觉到他是过了劫了，就按著人家的谣传来找他，也找到这个店里。那道友就问店主，‘以前有个和尚住你这，怎么死的？’店主说：‘坐著就死了。’如实说了。那道友说，‘我帮你收这个鬼好不好？’他说：‘好啊！’那道友说，‘但你得搬来一大缸水，再砍些木柴堆起来。’这都办了。到时候就把火点著。果然过两个钟头，这个过世老和尚又来闹了，‘我到那儿去了？把我搁到那里去了？’他这个道友就说：‘在水里头呢！’他到水里去找说：‘没有啊！’那道友又说，‘在火里头呢！’又到火里去找还是没有。道友就说，‘你入水不淹，入火不焚，还要我做什么？’这死后的和尚经道友一指引，他也明白了。这就是心不被一切法转的时候。肉体是假相，带著这个肉体也能达到这种境界。如果开悟了，就能达到。有肉体不明白，没肉体也还是执著。

　　‘所言真者，谓心体本相，如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见。以遍一切处常恒不坏，建立生长一切法故。

　　如如就是不来不去，不生不灭、不增不减、清净圆满、无障无碍，这都是说佛境界清净了，垢全没了。有障碍是因为心里不明白，心里所缘念的，观想的尽是贪、嗔、痴、爱，看问题的看法总是不够正确，总是有偏差，这样子就永远有障有碍，这种是微密难见，很不容易看到的。这个见是指知说的，不要做为眼睛看得见的见，见是指心说的，就是对问题的认识，不论在什么地点时空都没差异。空间就是处所，时间就是过去、现在、未来。什么处所都如是。这个心体的变化，一切诸法不增不减、不垢不净、不生不灭就是心经上所说的六法，就是真如。一切法遍及一切地方，一法一切法，这叫事事无碍，遍于人、遍于有情，这叫性体。立一切法就叫法性。有个名词上的区别。一切都如是。这究竟真如相是什么样呢？就是生灭，就是现在。一切诸法一切相，他的本体为清净圆满，微密难见，常恒不堪，建立生长一切法故，一切法都是真如法，法法皆真，人也真。随便拈一法，没有妄的，皆是真的，遍一切处。既然妄妄皆真，这一切物相在转换之时，体不动，以佛眼观之即是真如。经常如是，就是常乐我净四德。这种意思很不容易懂，圆满真如的密意说个样你去观。生长一切法，一切法都是性的量。真就如是，妄呢？

　　‘所言妄者，谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续，能生一切种种境界。而内虚伪，无有真实，不可见故。

　　这个妄叫不觉意。妄者就是不觉一切，一切皆妄。起是从本觉而起，本觉有两种义，有种觉意，有种不觉意。俱足的，因为不觉了，背觉合尘。因为觉了，那就是最初开始叫始觉，最后成佛就叫究竟觉。信佛发心皈依三宝叫始觉。始觉是从不觉来的，不明白叫不觉，不觉从本觉来的。觉知的觉就是明白不明白。不明白就是不觉，明白了就是觉。明白的不多就是才开始觉悟。现在我们信佛、我们皈依三宝、皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依究竟觉就开始觉了，渐渐觉了，觉好久呢？随分觉，渐渐的觉到和佛一样，就是究竟觉，达到什么地方呢？因觉本来就是觉，所以金刚经上讲佛实在没有什么阿耨多罗三藐三菩提可得，那不是断灭不要修了吗？这就是‘妄’和‘真’的界限很难分，就像一只手，手背是‘妄’，手心是‘真’，返妄归真，从真起妄，一也。

　　这就是本觉，一个不觉，一个始觉，起念分别，觉知忆念等，无论你是思惟忆念，想的、分别的、明白的，就像前面我和大家说，有觉觉痛，无痛、痛觉。你觉到痛了，那个痛没痛到你的觉。大家都知道二祖立雪断臂的故事，他把胳膊砍下来求法的时候，感觉到痛苦极了。去找达摩祖师给他安心，祖师说你把心拿来我给你安。他找啊找，找不到，没有心了，觅心不可得，达摩祖师说：‘吾于汝安心已竟。’他就开悟了，明白了。他就不痛了。无痛痛觉，当他觉的时候，痛就没有了。这个是法，不是心体。证得心体一切诸法都是妄的。懂得这些妄境，他就不痛了。像我们有时候身心不愉快，起了障碍，静坐一下，不论念那一部经，把心静下来，等念完一部经，受用就得到了。

　　‘所言心外相者，谓一切诸法种种境界等。随有所念，境界现前。故知有内心及内心差别。

　　心外相是心里缘念自己的自证分而起的，起的什么？起了相分。这里所说的妄心和所作相，这两个都是心内的。一个心内相，一个心外相，都不离心。先把这个掌握住，不然一会儿就糊涂了。名词反覆来说，看到下面就找不到头绪了。找到什么头绪？一个真，一个妄，真妄在自己的心体上，这个心体也分真妄。这是内相具足的。由这个心内相而起的一些差别就叫做心外相。怎么知道这些妄想所念的境界，以前面所分别的意念觉知所起的。这些差别见分缘所缘的外境界相分，形成见分和相分，都不离心。业相就是见分，现相就是现境界相，叫相分。中间有意念分别，三相同时显现，没有前后次第，这个相很细，叫无明系相，不是我们攀缘得到的。我们现在断攀缘心想达到这种境界，是绝对得不到的。我们这个妄还在枝节上呢！我们这是什么？都是业系苦者，现在我们受这个报第，痛啊！不如意啊！都在业系苦上，被这个业给系住了。为什么呢？什么样的业？怎么业？因为起惑造业，业因就产生效力，使你受苦就受苦，受乐就多乐，乐也是苦因。这个地方所说的业系苦，包括天、人、地狱、修罗、饿鬼、畜生六道都被业系住了。就因为在最初的时候起惑造业。都是心内妄想的部份而起的，内心的差别现出来就是心外相。

　　‘如是当知，内妄相者，为因为体。外妄相者，为果为用。依如此等义，是故我说一切诸法悉名为心。

　　因果体用而和合起来同为一心。地藏菩萨跟坚净信菩萨说，‘因为这样，我说一切诸法为心，悉名为心’。地藏菩萨跟坚净信菩萨说是因为坚净信菩萨请的法，对我们还不会说这样呢！对我们怎么说呢？啊！你的业报太深了！占察占察轮相好了。他对坚净信菩萨说：‘你要发菩提心成佛，发大菩提心你就照这样子多观想观想，顺者线索引发根本。’。我们凡夫能做到的是前面讲的五品位。我们的解说，解可与佛齐，凡夫说的道理能够与佛齐等，但要说自证断妄证真那远了。那差的太远了，就一步一步来，明白到什么地步，断什么惑，能证什么道理。惑业我们自己清楚，有人不清楚，前面地藏菩萨告诉你了，用占察轮相。我今生怎么会这么苦？都是人，人跟人不一样。有人活都活不成，一个受种种迫害，光自己连饭都没得吃，衣服也没得穿，和那一掷万金的大富豪相比，能比吗？他有那个因缘，为什么我有这个因缘？因果体用，我们就从这上面找原因，完了就查效果，不知道就请地藏菩萨帮著我们查。知道了怎么办？就念地藏菩萨圣号能解决。大家看占察善恶业报经最后，像这些境界一时也达不到，怎么办呢？就称我名号，可以得到。这是在地藏菩萨占察善恶业报经最后说的，使我们大家有了目标，有个信仰，有个归宿。假使我是想生极乐净土的，修地藏菩萨行吗？他说要生那个佛净土都可以。你得占察业报，念佛的名号即得生。如果你是念阿弥陀佛生西方极乐世界，念地藏菩萨帮助一下，念得有把握，决定往生西方净土。

　　‘又复当知，心外相者，如梦所见种种境界，唯心想作。无实外事。一切境界，悉亦如是。以皆依无明识梦所见，妄想作故。复次，应知内心念念不住故，所见所缘一切境界，亦随心念念不住。所谓心生故种种法生，心灭故种种法灭，是生灭相，但有名字，实不可得。以心不往至于境界，境界亦不来至于心。如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。

　　这一段就是心外相。心外相会是生灭法。念念不往，刹那不停。我们可以用我们自身来证实一下。例如我要是回顾我这七十七年当中，从生下来就不断的这样变化，我内心里却没感觉到。这个七十七比七十六是不是老了？没感觉。七十六比七十五老好多？是不是老了？没有！好像都没有。但七十七岁绝不是二十岁的样子，自己已经不认识自己了。把自己和十年前一对照，这一对照不认识了。要把小孩时候的照片拿来对照，更不认识了。七十七岁的老头子和三两岁的小孩当然不一样。是不是念念生灭呢？但是这个‘心’变了没有？自己并不知道变化这样快。过去几十年看的好像道没变，这个见改变，但这个见也是妄，不是真实的。心外的‘相’像梦似的，梦里见到很多境界。大家做梦有没有做几十年的梦呀？我说几十年在梦中只有两、三个钟头。我们知道古典文学中的红楼梦，我们不说红楼，就说蒸馒头、烤面包那么一点时间，梦就醒了。这个人也做过县官，不得志，爱喝酒，后来遇到汉钟离给他一个枕头，在枕头上一倒下就做梦了。梦到进京赶考，中了状元又逐渐的当了宰相，活到八九十岁，孙子给他惹祸，满门抄斩就醒悟了，正醒悟的时候，汉钟离把他摇醒了，看那老板还在蒸糕呢！这是他走到邯郸路上，在邯郸市里住店的时候做的一个梦，一梦就梦了六、七十年，糕还没蒸熟呢！我们每个人夜间睡觉，做梦时候两三个小时，有时候梦特别长，一天做不完，第二天再接著做。

　　我们所看到的外相都是骗我们的，为什么？做生意做的很不错，很高兴或者很倒楣都是骗你的，从根本说空的、假的。其实整个天空尽遨游，除妄之后，无处不自在。我经常的在佛恩寺，正觉寺路上两边走，在路中间休息处有些个凳子在转角的地方，一些人坐在那儿乐呵呵的，他们的财物就是个大纸箱，走了也不怕被偷，回来往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告诉我，她赶地下铁上班的时候，看那些无家可归的人一夜没睡觉，到车上又温暖，倒在椅子上就睡著了。没有忧、没有愁，好像是证道了，真的没忧没愁了吗？忧也没用，知道愁也是白搭，有点酒就喝点，喝的醉熏熏的，不省人事，明天没有了。我在洛杉矶那儿遇到个黑人，他跟我说的话让我笑得不得了。他说把钱领了该吃该玩的，我都把它花光，明天嘛再说吧！这就是忘了忧，忘了愁，但是真悟道了吗？没有。他是忘到极点。所以说忘了忧忘了愁，岂有美满明月永当头。人生来时去时不一定的。过去有一首词讲：‘花开花谢，时去时来，’我们人的一生，一会儿倒楣，几年又发起来了，运气来了，运气又失掉了。福方慰眼，祸已成胎。有时生意好了，子女也很孝顺，高兴得不得了。就在这时候倒下去了，所以不要羡慕，丢掉了也不要难过，毫无关系，这都是妄的境界，失掉了也不要放在心上，应该把它看成‘如梦幻泡影’。金刚经最后四句话，叫我们如是看。因为心外没有心，都是境界相。不著就没有，皆因无无明，实梦所见。我们经常讲无明烦恼，这得等到得到等觉菩萨要成佛的那一刹那才断得了。释迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟，断无明究竟证道，就断这无明。

　　无明是八识生起的，八识是和如来藏和合的，真妄二门原是‘心真如门’、‘心生灭门’，因妄想故，而生境界相，也是你内心的念念不住，是心的妄想念念不停。我们这个妄心没有家。不睡觉醒著这个梦还是一天天的做下去。我们思惟是无明发出来的系统。这里面全是妄想，讲到这个，想到那个，办到那个又想到这个。念念不住所见所缘的一切境界。心内念念不住，所缘的也跟著念念不住，念念生灭，就是这种道理。说的好像很深，但用起来很简单，想断也断不了，心里明白了。喝醉酒的人老是说我没醉，心里还没醉，但是直打酒呵！我们每个人都是明白的，知道都是假的。既然知道是假的，为什么要做呢？这就是所谓的‘放不下’、‘看不破’，也得不到自在，要是放下看破了就真正自在了。人家说天下本无事，庸人自扰之。内心本来清净无为的，因种种的妄，生种种的法，都是单有名字实在不可得，心不至于境界，境界也不来至于心。就像一面镜子，打那儿过，相就在那儿现，镜子没分别，过去就算了，相来则现，相去则无，我们的心能达到这样就成功了。是故一切法无生灭相，了不可得，要求个定相不可得。就像我们人，老年跟著来，病也跟著来，一下就死了。老年健康是靠不住的，这是一定的规律。我随时念无常，随时念死，大家高高兴兴的在这儿聚会学习，一个筋斗趴下去，人人都有的。没有月亮总是圆满的在我们当头，永远不坏的，所以生灭的境界相不可得，这一切毕竟无体，一切法都是缘生的，可毁灭的，只有虚空灭不掉。