《占察善恶业报经讲记》8

2013年10月21日 15:36  新浪佛学 微博

  文/梦参长老

  从前有个老和尚叫高妙峰,他就证到这种‘空’理了。鬼要拿他拿不到。两个小鬼看不见就去向土地请教,土地说皇帝赐给他一个钵,国师的金钵他很喜欢,你只要守著这个钵就可以逮到他了。他什么都放下了,因为有钵的执著,就这一念放不下,这一念就走不了。小鬼就敲他的钵,他果然出现了。小鬼就用锁炼把他锁上。他说你们来干什么?小鬼说,‘我们来逮你的,你寿命已经尽了。’他就问,‘你们怎能逮到我?’小鬼说,‘你是假修行,还没能了生死呢!你对这个钵还有贪爱。’这高妙峰就说,‘啊!对呀!我就是对这个钵有贪爱,我已经要跟你们走了,你们把这个钵再给我看看好不好?已经贪爱它了嘛,就再看看。’小鬼想就给他看看有什么关系?就拿给他看,他一看就叭的摔了,这一摔之间,小鬼再抖抖锁炼,他没有了,空的。就听见他说:‘要拿老僧高妙峰,除非铁炼锁虚空,要能锁得虚空法,再拿老僧高妙峰。’修空观的境界并不是没有大悲心,等他证到这种境界,成菩萨道发大悲心,这还不是成佛,距离还远得很!只能重新发菩提心再来人间示现,如果没有那样子,那人间的大德那来的?这样来的。还有福报特别大的,山里修行的那些人死了如果再来,迷了也会照样轮转。为什么成佛要经过三大阿僧祇劫?就是迷迷悟悟、悟悟迷迷,时而又堕落下去,时而又修行,没有一帆风顺的。你们诸位信佛是不是一帆风顺呢?很难的。在我们都是种善根,培得大一点走快点,培得小一点走慢点。修行差劲了还得轮转,所以净土法门即想求生净土。

  有人问法师你不是讲空的吗?怎么讲到有上了。这个空是从有求得的。‘空’在‘有’中,有‘中’才能有‘空’,否则到底都是系绊(堕有中),到处都是绳索捆著你,怎么能解脱呢?古人一下可顿悟空理,我们不是这个根基,不是这个材料。你得有那个根基,有那个修为才能言下大悟。烦恼化菩提,说起来容易,做时实在难了。开悟天天都有,像今天讲这个固然很深,但夹杂著比喻,例子也不太深,你又能领会好多呢?以前我问你什么叫内心相?什么叫外心相?现在悟了,明白就叫开悟,释迦牟尼佛是究竟明白了。觉就是明白,觉的多,明白的多,觉的少,明白的少,不觉就完全没明白。一切法毕竟无体,本来‘空’。它是不生不灭的。我们读心经上说观自在菩萨行深般若波罗密多时,用智慧观察来照,照见五蕴都是空的,现在我们没有到那种程度,就依经上教我们的来观想,想这一切法到底是真是假?虽然地藏菩萨跟坚净信菩萨这样说,自己也想想看,能想出什么是真的?以所见的能举出真的,永远不坏的。有人说山不坏,山随时在掉渣,随时在变化,喜马拉雅山也是随时在增高,喜马拉雅山过去是海底,变化成现在的高山,而且是这个地球上最高的,情况就如此。要是明白了这道理,一切法都如是。现在我们这儿是八点三刻,到大陆上去是早上,台湾也是早上,这就是物理转化。什么都是不尽的,黑夜不尽是黑夜,白天也不尽是白天。一切法都如是。地球天天在坏,坏到什么时候呢?按佛所说的五十亿年,这个地球就坏了,到空中去了。空中又渐渐形成,不过不叫这个名字。

  ‘如是一切法实不生灭者,则无一切境界差别之相,寂静一味,名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心,湛然圆满,以无分别相故。

  例如我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,如果眼观色不起分别,一相一色。什么相呢?实相。这就是回归一实境界,一切法实在是不生不灭的。这就是一切法的体不生不灭,就像寂静一味,一味就是等同一法味,一法味就叫真如第一义,单一义就是自性清净心,永远清净,永远湛然,永远不增一分,作众生也不灭一分。不生不灭,不垢不净,没有染净差别。生灭都是名字,都无实体,真正的实体像什么呢?像太阳、像月亮。

  ‘无分别相者,于一切处无所不在。无所不在者,以能依持建立一切法故。复次,彼心名如来藏,所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。

  随便举什么法,无处不在,无中有空,我们没空的话,胃跟肝跟什么器官都沾连到一起了。我们肉体里有空,任何严密的东西总有空。说真空已经不是真空。这样来建立一切法,一切法都是这一法,这一法就遍一切处,就像一切的水都流入大海。用的意思就是这样,心体是遍于一切法的,无处不在,但可不是分别的在,不是虚妄相的在。因此依著这个心而能建立一切法境界。我们不是讲一实境界吗?这儿就显一实境界。这样讲起来,好像这心就空了似的,其实不空,下面就讲妙用了。什么不空呢?真如就变了名词叫‘如来藏’,藏者含藏意,含藏著如来无漏性功德,所以就修吧!修到那个地位,有无量性功德。修好多有好多的功德,从空中而生有。这个‘有’有不可思议的妙用。佛菩萨‘如来藏’真是无量无边不可思议。

  ‘以诸佛法身,从无始本际来,无障无碍,自在不灭,一切现化种种功业,恒常炽然,未曾休息。所谓遍一切世界,皆示作业,种种化益故。以一佛身,即是一切诸佛身。一切诸佛身,即是一佛身。所有作业,亦皆共一。所谓无分别相,不念彼此。平等无二。以依一法性而有作业,同自然化,体无别异故。

  所谓神通作业,佛有十八不共化益众生,种种的功德利益。释迦牟尼佛就包括十方三世佛,一切诸佛。举你举我具足一切,就遍于法界了。前面讲的心体,一切诸佛皆是一佛,重重无尽,一微尘里转大法轮,这微尘里就是一切法界,拈一毛孔中现宝王刹,三千大千世界就在汗毛尖上都现了。这种境界相是圆融妙用,所以一切所作业,一切十方三世诸佛都是什么呢?无分别相,没有彼此。

  体性不二。上卷纯就事来说,这卷纯就理来说。理上很不容易入,这个净信很不容易建立起来。上面这三段经文是明佛的妙用。佛的妙用也和我们一切人的现前一念心一样。这种道理很不容易信了。不像上卷用占察轮相也讲至心,那个心和这个心是一样的,如果懂得这道理,没有不相应的。佛的无漏清净功德之业不是空的,这个有和空也没有差别。空是就诸佛法身来说,有是指报身相说妙用。诸佛法身没有起始际。‘无障无碍’的意思就是没有凡夫的一切障碍,这也是众生的现前一念心。上一段的彼心就指我们一切众生的现前一念心。这一念心另有一个名词叫‘如来藏’。含藏著什么呢?含藏著如来。这是指如来的妙用而说的。因为业是从如来法身而生起的,就是佛的法身所生起的相跟用所产生的这个功德,障碍都已经经过了修持,破了法执、乃至尘沙无明,因此无障无拟,亦这是自在的。自在是不受任何拘束来困扰。不灭,一切诸佛都如是不灭。一切现化就是佛所作的妙用,这种种功业就是利益众生的这些功德,像持戒、忍辱、禅定。智慧这些功德像大火炬似的。恒者常意,常者恒意。‘恒常’两字就是永远不间断,永远是这样子。什么样子呢?炽然是烧大火似的,光明貌。从来没间断,没休息,也没停止过。遍满一切世界。这一切世界不只是一个娑婆世界,十方法界全都说了,无量无边不可思议。这种边际是无二无一没有边际。‘世’是指著时间说的,时间的过去式、现在式、未来式。‘界’指著处所说的。我们世界就是时空。遍一切世界示现什么呢?示现种种作业,化度众生,利益众生的事业,永远如是。

  一即是多,多即是一,这是华严经的境界。大小相容,在一微尘里转大法轮,于一毫端现宝王刹,一多无碍,所以释迦牟尼佛在娑婆世界说法能现不动世界、极乐世界、琉璃世界,现的世界很多。就这么方等会上,维摩诘居士如来藏识理就现了很多世界,要知道这就是我们的现前一念心,亦名‘如来藏’。我们所念的如来藏,乃至一切诸佛成佛之后得到的是什么呢?是法性、是理体,所得到的是原来本具的。得无所得,得无得相,我们众生也不灭掉,也不失掉,纵然修成了,返染还净的时候都无所得,只是把这些染妄除掉。同在一法性之内,我们众生也是佛,佛也是众生共具的。大众读诵普贤行愿品,如果没有众生,就没有诸佛,‘因为以大悲心度众生故,’普贤行愿品还举个例子,比如‘旷野沙碛之中,有大树王,若根得水,枝叶花果悉皆繁茂。’如果没有众生就没有佛了。因此我们要理解同一体故。因为这个体在佛不增,在凡不灭,无别异故。没有差别性。这种义理我们都是相似说的,这要使大家明白,怎样显示都明白不了,什么原因呢?因为我们有知见上的烦恼而不能明白,就是像舍利佛、目犍连他们不但不明白,而且不信,因为和这种法完全不相干了。我们凡夫超过二乘的地方,如果能够真正的具足信心,信这种道理,信而后能解,那就是佛知见,跟佛一样了。若凡夫能够解悟到和佛相等。一定要证,要从实用而起妙用,必须得修。因此这种境界,这种义理,所谓地藏菩萨给坚净信菩萨说的,‘如果不是三业清净的话,这种法没法修。’

  ‘如是诸佛法身遍一切处,圆满不动故。

  一切佛的法身都俱足了地狱、饿鬼、畜生、人、天人、修罗、声闻、缘觉、菩萨的意思,遍一切处,没有遗漏一个人,一个蚂蚁也算在内,随你拈一法都是圆满的,这个是不动义,无来无去,不生不灭。

  ‘随诸众生,死此生彼,恒为作依。

  我们佛法中有三种弟子,一种闻法、一种护法、一种皈依。我常常对我们闻法的弟子说,念经的时候我给你回向,你也得给我回向,这样我们才能接通。我先给你回,这是一方的,跟你连不到。我们做一点事都回向诸佛,回向遍法界十方众生,彼此相通的意思。这有近有远,但都是同一体性,这就是圆满不动,随众生死此生彼,众生的心体就是诸佛的法身,因此一切法身本身就是佛,一切众生也都能成佛。释迦牟尼佛在成道时不是说:‘奇哉!奇哉!一切众生皆有佛性。’跟他一样的。在此之前这种境界还没有,为什么呢?因为他还有一分无明未破。弥勒菩萨现在就还有一分无明未破。必须得到那一念成等正觉,即般若波罗三藐三菩提。到最后的那一念破了,就返本还原,才知道一无所得。金刚经上佛跟须菩提辩论反覆说这个问题。这段经文地藏菩萨对坚净信菩萨说,必须得这种信心,信什么?信自己。我经常跟大家说,这个信很不容易生起,因为有卑劣慢。慢有几种,我们都说贡高我慢,抬高自己,打倒别人。还有一种卑劣慢,总感觉到自己资格不够高攀不上的意思,就是自卑感特别严重,要是叫他生起和佛一样的心,不但我们有见思惑的人经常疑怀不信,就是佛的二乘大弟子也不信。我们看金刚经须菩提最初也是不信的,跟佛辩论,最后他信了,这就是不见得能转化,要是信了这个,像华严境界他又不信了,所以一层一层的很不容易。现在道理甚深了,加个比喻,以下的经文就是比喻。

  ‘譬如虚空,悉能容受一切色相种种形类。以一切色相种种形类,皆依虚空而有建立生长,住虚空中,为虚空处所摄,以虚空为体,

  一切诸法建立在虚空之上,以虚空为他的实体,因为虚空才能建立,如果不空就不能建立,就有障碍了。这个地方不空想再建房子就不行了。

  ‘无有能出虚空界分者。当知色相之中,虚空之界,不可毁灭。色相坏时,还归虚空。而虚空本界,无增无减,不动不变。

  这虚空是比方,藉著虚空来显现诸佛法身。一切形相建立在虚空当中。一切形相就比如众生,一切众生都建立在法身上。这种比喻不能当作事实,只能当做显现而已。虚空是无知的,有好多人把法身当虚空了,虚空不是法身,藉它来显现道理,别听说‘空’就意识到虚空的空,那就不能领会空而不空的意思了。在这里是形容众生依止佛的法身,就像一切种种形色让止虚空的意思。我们前上卷讲占察轮善恶业报十善十恶,这些形相足让著法身而建立的。善依著法身,恶也依著法身。恶法不顺法体故,所以我们要断。善法顺法体。实际上说断都不可得。所以金刚经上说‘于法实无所得’。这种境界我们还没到,现在必须得断妄归真,然后‘真’也不存在了。如果再执著真,这个执著的念又会使真变妄了。这种道理要反覆的讲。前面说一切众生都是建立在佛的法身当中,一样的。那么虚空和佛的法身相合。

  ‘诸佛法身,亦复如是,悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报。皆依诸佛法身而有建立生长,住法身中,为法身处所摄,以法身为体,无有能出法身界分者。

  众生做种种业,产生种种的果,因为不同故。但是不管如何差别,都是建立生长在诸佛的法身当中,为法身所摄,以法身为体,一切众生的类别,也是以诸佛法身为体。我们的法身和诸佛的法身是一体的,不是两个,但说一也是多余的这就有点像楞伽经讲的一也不住的意思。任何的思想境界、种种类别、种种形相,言语都不能超出法界之外。

  ‘当知一切众生身中,诸佛法身,亦不可毁灭。

  众生身就是诸佛法身,诸佛的一切烦恼都没有了,归还法身。法身是清净无染的。怎会生出烦恼呢?这在一心、二门、三大里民于生灭门,不离开一心,也是让此一心。

  ‘若烦恼断坏时,还归法身。而法身本界,无增无减,不动不变。

  法身本体不动不让,这是以诸佛法身结合上面虚空的体。种种形相,一切名色即是依著法身而建立的,所以一切法都假,没有真实的。一切皆法身故,一切也皆真。因为遍一切处故,亦是真,真假结合而为中道义。这个一心原具三种观行,空假中三观在佛为三身,化身就是假法,但是不能遍,法身就是中道,中道就遍一切处。众生有一个不可毁灭的众生体,就是自性,就是佛的法身,这是反反覆覆的来印证。但这里有个问题,众生有业报,生来死去的这种业变果报,法身是本体不动,不随著果报而迁转,也不幻灭。死此生彼,生生灭灭,而法身是不坏不动,所以诸佛证得称为如来或者正遍知或者明行足都是解释这意思。这意思很多,我现在简略了,尽讲没有用,得靠自己印证的功夫。自己经常的这样回覆,但千万不要把虚空当法身,那是比喻形容词。在印度常打比喻,说像白象一样的雪山,那雪山要像白象,那儿找象牙呢?相对的在虚空中找一切智,虚空那有?虚空是无知的,那是形相显示一下我们的心体。如果我们能明了了,看六祖大师和神秀大师做的那个偈就知道了。神秀大师形容它是要我们去修而已,六祖大师说的就用不著修,无假修证,怎么形容呢?‘心是菩提树,身为明镜台,时时勤拂拭,何处惹尘埃’就是让我们随时注意修心,这个就是有修维的。时时勤拂拭就是修维的意思。六祖大师说的是直指见性,就指这法身体‘菩提本非树,明镜亦非台,原来无一物,何处惹尘埃?’有什么呢?还要证什么呢?以此度众生行不行呢?自证可以,度他不行。

  悟到那里了,事还通不通呢?通的。六祖大师不识字,字则不识,意者可解。你把经念念,他就给你解释了。要他认字,他不认识,没读过书。这是有根本智,没有后得智,没有差别智,就不能像佛,像那些大菩萨得了法身,究竟证得法身就不同了。这有区别的。由此而知,立证菩提那个证和究竟佛果不一样的。那密宗的即身成佛能不能呢?也是跟这个意思一样,能够悟得法身理,而不能即起相用,妙用起不出来的。因为在我们所求的三藏十二部里头,佛就没给谁授记过,也没听那尊佛授记在释迦牟尼和弥勒之间,还有一尊佛,没有。这贤劫的千佛是一尊尊排满的。说其他的世界成佛,那到其他的世界授记去,不是我们这儿。所以说自己成佛的,这只是狂妄。再用浅显的意思来说,比如我们打个妄想,起个很不正确的念头,属于贪嗔痴的,心里感觉到念佛的怎么会起这种念头呢?又追悔了,念头是办法,菩萨也难免,没断尘沙惑呢!阿罗汉不入定的时候,也照样的起这个妄,没关系能够觉知,用智慧照,亲自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,要修的时候,好比正念经的时候或念阿弥陀佛的时候,就感觉到有妄想,没念经的时候,就觉察不到妄想,什么原因呢?因为全变成妄想了。不知道大家有没有这种经验,诵经的时候,一静下来,东想西想,感觉到许多妄想,不念经的时候,整个都在妄想,觉察到了吗?还不就随它想下去了。所以说读诵大乘和念阿弥陀佛是最好的事修了。因假他力故。

  经常有道友想找个修行法门,我问他现在修什么?他说念佛。我说念佛不就是很好的修行法门吗?读诵大乘上早晚课,乃至学著利益众生,供养香花、烧香都好,别受局限了。都是在修行,别另想找个修行法门了。或受个灌顶,学个密咒。我说念阿弥陀佛就很密了,那是无上密。念普贤菩萨也是无上密。不过我何以只持圣号,没有灌顶的意思而已。地藏菩萨在后面说了,这么玄、这么妙,实在没办法就念我的圣号,什么都能得到,很简单最后才说。你学那一样或者只要种了善根,你要去西方,东方、北方净土,地藏菩萨都会送你去。无论那个净佛国土都可以。我们从这里就可以理解到地藏菩萨前面说的这段话,净佛国土就是你自己的国土,十方法界都是你的,你要生分别心,东边的好,西边的不好,那是自己的分别心。人家都好,就是自己住的地方不好。这个是华藏世界,看看华严经里面世界成就品,除了极乐世界,药师琉璃光如来世界,在重重无尽的世界海,种种光明瑞香的二十重世界中,这是第十三重华藏世界。但是我们没有达到那个境界,看不见,要入阿弥陀佛极乐世界就好。但是有一样,要成佛这个世界,这个地点来的最快,但看我们的根。根有两种,有利有钝,那些发大乘心勇猛精进的,不选择这些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛,当中又转变了,又造业了,怕堕地狱,怕堕三途。但只要学了占察善恶经或者念了地藏就永免了。就是免疫了。这是地藏菩萨说的,不是我说的。

  我们灭烦恼,将一个妄想灭了,灭有灭相。又起了一个念,另一个念马上又没有了。前念灭了,后念又起来了。这个起来的念,生是怎么生的?灭是怎么灭的?生无生相,灭无灭相,也没有烦恼可断,也没有菩提可证。最后这段话就是这个义理。但是这样说恐怕落于断灭,就不修,认为无为了。禅宗容易犯这个毛病,所以戒律一学禅就不持戒,原因就在此,地藏菩萨还是要我们持戒的。想要达到这种境界,必须得三业清净,三业不清净,这种境界得不到,必须得用占察轮,多拜忏,称地藏菩萨圣号,我们每个人都有各种业,这是业。要生存必须得打工,作一切事业,因此就不能尽心一意的去修行了。能天天的拜忏吗?什么都不管,尽修行可能做到吗?称圣号的方法是最好的。念阿弥陀佛也可以,念观世音菩萨也可以,念地藏菩萨也可以,不必因缘殊胜,随时都可以做,工作时不妨碍心里念阿弥陀佛。这是我配合著说的,这三段经文没那么说,只讲你跟诸佛的法身是一个,虽然里面有那么多分别,然而我们这个心就是如来藏,不清净的部份让它转回我们的无漏性功德。我们现在学著建设我们的如来藏,供养三宝,听经闻法,念佛都是培养我们如来藏的性功德。

  ‘但从无始世来,与无明心俱。痴暗因缘熏习力故,现妄境界。以依妄境界熏习因缘故,起妄相应心,计我我所。造集诸业,受生死苦,说彼法身名为众生。

  前面说众生是法身,现在不是了,说法身是众生。怎么说呢?与妄瑜伽故。瑜伽就是相应。瑜伽师地论就是讲相应。这个师有时指著心说的。师心就是我以我作为我的老师,师心自是证为我自己心比谁都对,就是以我为主,合我的意思就对,不合我的意思都不对。与自心瑜伽就是师心相应。修任何法相应了就是瑜伽。平常我们修瑜伽法就是修相应法。如果学这个业报经相应了,就是修这个瑜伽成功了。这里与妄瑜伽,前面是与真相应,就是诸佛与众生同一个法身。从无始以来,我们这个如来藏心跟无明心俱,跟无明心相应。痴暗因缘薰习力故。十二因缘就是无明缘行,行缘名色、六入、缘爱、缘受、缘有、有缘生老病死苦、有爱就有苦,与这无明心俱了。大乘起信论就根据这个立论,恶缘薰习、无明痴暗薰习见妄境界相。这个境界相就是相分。我们讲过由业转相的妄现境界相,是心理自现境界相,不是外层的,依著这个妄境界相来薰习。这心与妄相应就是计著我我所。这是自心计著我我所。这是我的,那是我的,我和我所就搅辨不清了。因为有我我所就造业了,因为造业,业就紧著你了。这个法身的自觉分不自在,如来的自觉分就自在,你的失真了。计我我所精聚造业,所以要受生死苦。这个我们能够根据现实的生活境界相自己印证,现根本无明我们达不到,现在我们有相续性起心动念,念念相续,念念起惑,念念造业,那么念佛的心是不是真了?也不是真的,返妄归真是佛对众生,对九法界说的,所以在金刚经,般若经上说,佛魔一起,唯念身如故。

  ‘若如是众生中,法身熏习而有力者,烦恼渐薄。能厌世间,求涅槃道。信归一实,修六波罗蜜等一切菩提分法,名为菩萨。若如是菩萨中,修行一切善法满足,究竟得离无明睡者,转名为佛。

  善法薰习力量强了,生起‘出离心’,求涅槃道,就是不生不灭道。厌生死苦,信真理。六波罗密就是六种观行,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,任何一种都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分,名词我们不讲了。菩萨就是觉有情菩提萨埵。使一切有情众生都能觉悟,利益他们。求不生不灭,求波罗密,从菩萨修行到佛过二乘了,没说声闻缘觉,恶生死求涅槃,声闻、缘觉亦如是。但这儿举菩萨,没举他们,因为他们不行波罗密。知道是苦了,苦怎么来的?什么招感来的?业!这是十恶业了。菩萨是超越的,所以厌离世间又不离世间,他知道一切众生与我同一法身故,菩萨发大菩提心,要是菩萨修一切善法满足了,那法身就清净了。无明睡了,无明就像睡觉一样,睡是形容词,糊理糊涂的,智慧现前是究竟了,事指最后那一念说的。无明都断了,就转为佛了。这是究竟的成了佛果,这个觉是究竟觉。大家都知道从本觉产生不觉,无明不觉而开始厌离世间求涅槃。从不觉而发出始觉智,从始觉、本觉、究竟觉。这个究竟觉也就是恢复原来的本觉。

  ‘当知如是众生菩萨佛等,但依世间假名言说故,而有差别。而法身之体,毕竟平等,无有异相。

  究竟平等是我们的清净究竟法身,也就是我们的现前一念心,那就是无漏性功德,也是平等无二无别。从上一段经文就可以知道了,明白什么呢?明白佛和众生平等,这是就离体说的。说有佛、有菩萨,有六道轮回,那是假名,都没有真实的,因此才有差别。但是究竟平等,没有异相,并不是因为众生迷了,就掉了,成佛就得到了,无失无得,要懂得这个意思。就像水一样,天冷下雪就变成雪,又结成冰,化了又变成水了。这本质的法性是一样的。本体亦不变,只是随著它遇著的因缘不同,遇著冷因缘就变成固体,遇著热因缘就变成液体,无明痴暗薰习就变了。因为净法染著就生起厌离心。修六波罗密生起般若,这种意思很简单,但要想证,还要下功夫。

  ‘善男子!是名略说一实境界义。

  讲了这么多,这就叫一实境界。但是说了染,也说了净,在始觉的过程中,一实境界随妄缘故,盖住了;随净缘故,恢复了本来面目,无所得。

  ‘若欲依一实境界修信解者,应当学习二种观道。何等为二?一者唯心识观。二者真如实观。

  要想证得一实境界要怎样修呢?怎样能便妄薰习力转变成净薰习呢?得修两种观行。那两种观行呢?一种是唯心识观,一种是真如实观。这个心是生灭门的心,那你就知道受业而不能自在,悟到这种道就要依道修行,道得走,达到不生不灭。但这种可大可小。大乘就是‘苦集灭道’四谛。四谛做为小乘就是‘生灭四谛’。这里只是标题名字,以下地藏菩萨就教给我们了。

  ‘学唯心识观者;所谓于一切时一切处,随身口意有所作业。

  一切时指初、中、后,日三时。在行住坐卧之间,倒的时候也可以观。在一切处就是不论在什么地方,身、口、意都要作业。有时意念想,有时口诵,净摄六根学法。我们修行当中有六种作业,一行、二住、三坐、四卧、言语和作业,作业就看你做什么不定了,反正不是见色就是闻声,还有鼻子闻香,舌要能知味,身上要有触觉,义理要回想,缘念这些法尘,缘念过去的境界相。六种作业在一切时,一切处当中观察,观察意所起处,意是善、是恶。前头讲法第先有个能观的作业,唯心识观是识,以了别为意。心是指根说的。心识是指第六意识说的,阿赖耶识是第八识。在金刚经里,须菩提问佛:菩萨行菩萨道的时候,应云何降伏其心?怎样住心?我们无论在什么地方,眼观色不见色,耳闻声即不见声,这种就是不住其心。也就是一切相无所依而生其心,生心即无住,无住能生心,即心即住的意思(随缘不变,不变随缘)。就是不为色、声、香、味、触、法所迷惑,不被境转,能够心转一切境,这个法身就显现了,境转心逐妄就不能返真,心转境返真而不随妄转,这完全是一个观念问题。下面就解释了。

  ‘悉当观察,知唯是心。乃至一切境界,若心住念,皆当察知。勿令使心无记攀缘,不自觉知。于念念间,悉应观察。随心有所缘念,还当使心随逐彼念。令心自知,知己内心自生想念,非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶,是非得失、衰利有无等见无量诸想。而一切境界,未曾有想,起于分别。当知一切境界,自无分别想故,即自非长非短、非好非恶,乃至非有非无、离一切相。如是观察,一切法唯心想生。若使离心,则无一法一相而能自见有差别也。常应如是守记内心,知唯妄念,无实境界。勿令休废,是名修学唯心识观。若心无记,不知自心念者。即谓有前境界,不名唯心识观。

  这段就显我们的能观和所观,能观的念头就是‘一念心’,所观的是外面客尘的境界相。悉当观察就是你所遇到的一切境界相,都要观察,观察什么呢?心识所变现的。三界唯心,万法唯识,意思就是能观和所观都是心识所变现的,这一切境界相心能住念,住到什么念头呢?刚才我解释了,无念。念即无念,无念而无所不念,因为你一心住一境的时候,其他的境界都看不见了,但是我们念佛的都讲究专注一境,用这一境显示一切境,专念阿弥陀佛,其他的都不管了,能够以这一念止一切妄念,这是‘心住念’,就是专一境界,离开这个境界,或一起其他的念头,就不专注了,马上觉察。例如我们拿了念珠的时候,就表现这不失念。但上厕所别念,上厕所拿著念珠是不敬意,一上厕所就把它放到包包里。我们拿了这个念珠除了计数之外,还有一个作用。拿起来知道自己干什么,知道自己是佛弟子了。心里缘念,不失念就是念珠的意义。念珠一般都是圆的,起个什么作用呢?圆满意。圆的找个头找不到,念珠缘念法界性,要会缘念,这就是心住念。既然察知了心,既不使它攀缘,也不使它无记,无记就容易瞌睡了。不分善、不分恶就瞌睡去了。攀缘也不行,胡思乱想想东想西。无记的时候不觉察就失念了,该怎么样呢?应该念念的悉应观察,心里缘念就观察什么,观察就分析就用照,像观世音菩萨似的,用智慧来照五蕴,知道一切皆空,照见一切法皆空,就跟法身义能够相合。照见阿弥陀佛的法身和我们的法身是一体的,自性弥陀是念念不离心,念念从心起。我们每个念头都是从心起的。

  使心明明了了的,明了什么呢?一切境界相如梦幻泡影,不随境界转。但是我们心理的念头是有分别的,这个分别从什么起的呢?从我们自心起的,因为心有前尘。一说这个这个人,马上就知道,因为这个人你很熟,什么东西都知道了。比方说杯子,大小、长短,方圆马上现前了。对与不对,得到与失落,有与无。这些分别相,一切境界都是分别。因为知道一切境界本身有分别的,有分别的是能观的观,能知一切法长短、方圆、大小是这样的。但是这心非长短、非善非恶,乃至非有非无。一切相不去攀缘,而且一观察就照了,如梦幻泡影,如露亦如电,法身无有诸相故,而且无住不相,这是华严经上的究竟法门。我们最初修的时候,一定先观察诸法无相义,心生种种法是你心生的。有两种人见相不见。那两种人?精神失常,什么都不知道了,所以疯子就是吃自己的粪也认为很香,观念不同,思想不同,疯了。第二种人是证得的人,观一切无相。一切相对他无障碍了。疯子有障碍,身体给他障碍,识失掉了。神识错乱,精神分裂。这比妄还加妄,就是这样的意思。一切法不生心,在佛法里不执著相,这就与法身相合了。一切决不离开心,一切法相不存在了。就像观空观到相应了,就像上回我们讲老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的东西都不能障碍了,也不感觉到什么叫烦恼,什么叫菩提。在心经上说人的智慧心是‘无智亦无得’。到了一定的程度,没有分别心,没有能做,也没有所做,也没有得,这时候才是个菩萨。这时候心里的境界相一切都无挂碍了,这时候颠倒梦想都离开了,再无一法一相能够自见而有差别,这和第一义相合。不是究竟的时候,一实境界就有能观所观,到究竟义就没有了。知道没有这种观照,就是我们的妄念无记,糊里糊涂的瞌睡一样。所以外面的境界跟情感的七情六欲相应,心住一境没智慧照了。

  有前境界,不名唯心识观。境界是什么呢?就是无记相,非善非恶很麻木了,没有观照的能力,也没有识别的能力,这不算‘唯心识观’。要守记内心,看著这个心,无记不对,善知心相。从无始以来,无始就是没有头,要找我们什么时候迷的,这是佛所不答的,众生无始但有终。现在我们已经种下了终的种子,就是净业。从现在起,我们的无明就逐渐逐渐的终了。无明尽的候时,就是终了。因为我们从无始以来,内心现的境界是妄的,而且还要追求从妄上分别,这是九相的智相,不停相续不止,执著取舍,这就是记名字相,记名而后起业,起业而后被业所系。

  ‘又守记内心者。则知贪想,嗔想、及愚痴邪见想。知善知不善、知无记、知心劳虑种种诸苦。若于坐时随心所缘,念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰,无暂时住。从是当得色寂三昧,得此三昧已,次应学习信奢摩他观心,及信毗婆舍那观心。

  这个是知道了能够证。这个知是很不容易。守记内心知道这个是贪心、这个是嗔心、这个是糊涂心、愚痴就是邪见、什么是善?什么是该作的?什么是不该作的?我们不知道。不清楚就学吧!佛告诉我们应当怎样做。以佛所教导我们的方法去对照,去识别,那些我们该作,那些不该作。心向外求都不可以,守记内心。但唯心识观这种观在行住坐卧四威仪中,以‘坐’为最好,坐能静的下来,如果有这种功夫,那一切动作皆是一如。在没有翻过身的时候,以静坐为好,随心里所缘念的,念念的观,念念的去思惟,去照觉不要失念,想这失灭都是我的心在生灭,因为离开心无法。要能经常这样的观照,渐渐能开悟,再修善法,很快就能得到,得到什么呢?这最后说的色寂三昧,这色寂三昧是什么位置呢?我们那天讲五品位,五品位就证得了色寂三昧,就能到达色寂三昧。我们读诵大乘经典,能读的人也‘忘’了,所谓的经典也‘忘’了,这就不是‘妄’了。没有能所,虽然是这样读,但没有能所。好比读普贤行愿品入列像须菩提那样心无所住了,但明明了了在读,这就是不住境界相,念念观,但心的生灭,外面的境界相像水流灯焰,流水没有住的时候,灯的火焰不会停的,这种观照假若能够成熟,就能得到色寂三昧,就能得到缘五品住境界。得不到就读诵大乘,多读诵,渐渐的就能得到。自己不能证得的时候,也能得到,在下卷最后说业障怎么清不净,心理各种观都修不成,就念我名号好了。天天念地藏菩萨,念念的就会得到。

  这个既然叫三昧,三昧就要‘思虑修’,又叫‘定’,又叫静、又叫止都可以,又叫奢摩他。妙奢摩他就是‘止’。至于色寂,那天我说了一幅对联就形容这个色寂‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。’空即是寂的意思。观色唯心,山色也好,水色也好,烟霞色都不存在了。色色皆空,唯心所反映的。我那天举两个,这个光说色,声也如是。所以观世音菩萨证得耳根圆通,他是反闻闻自性,不被境所转,眼睛就反观观自性,六根都是如此。反观观自性,寂然不动,所以叫色寂三昧,就是入了色寂定了。这叫观行即佛,缘五品观,观行即佛,可入外凡位,超出三界之外的品位了。我们读诵大乘干什么?还没有得到这个,只有内凡,是三界之内的凡夫,还在这儿流转生死,不得解脱。外凡和内凡相距没好多,很容易从内凡就转到外凡去了。能不能在读经的时候证到色寂三昧,心无所住,这个情况我们不是完全能够,偶而和境界相应了,念念的也没有缘念的人,也没有所念的经了,也许一刹那,也许三、五分钟,时间是越久越好。我们得不到,短暂的较容易相应。还有一种是在我们最烦恼的时候,有伤心事。有特别刺激神经的影响,如果能够点一柱香,静坐下来,或者读地藏经,如果太长了,读普门品,普贤行愿品,或者是金刚经,心经。心经很短,如果背的很熟一分钟都不要。同时观想的很强烈,这一读寂静烦恼都没有了,也容易得色寂三昧。但也不是很长的,一下子就过去了,读完烦恼随著消失,我是屡试不爽的。大家试验一下就感觉到了。

  这段经文就是教我们要做观的时候,随心理所缘念的,缘念地藏菩萨。这时候地是我的‘心’,地藏者是我的‘心性’。我的心性性体假藉著地藏菩萨和我的自心心性相合。这样念念的观,观者的心地和地藏菩萨相应,观的境界消失,或者妄念又来了、消失又提起来。生灭就像流水灯焰不住的,念念不住。我们自己不觉得老就因为念念不住。前头一念过去了,后头一念又来了。后头念不是前头那一念,比前头老了一念,一念间没关系,相续多了就老了。念不念不住就是这样老的。不会是突变的。什么是突变呢?不但老了而且死了。这种变有九种。就是药师经上说的九种。念药师经,念阿弥陀佛,随便修那一法,相信了,把这种突变不让它发生,能控制。这个所有权我们有,但是必须得去做。这就像我们占察轮相,有些个道友们占察好多次不相应;地藏菩萨说的很清楚,不相应是没有至心。怎么办?不相应就再求,念一千声、一万声总有相应的,不会永不相应的。这是和前面掷轮相结合起来。色寂三昧得到不要欢喜,欢喜没用,会失掉的,因为念念不住,好的念念不住,坏的也念念不住,会消失的,好坏都会消失。那就念念长留,消失了我又来,散念也念念相应,这时候法身显现了。我待在监狱里几十年支持我的就是这个念头。今天不好,希望明天,明天不好,希望后天,后天不好,希望明年,就这么希望了几十年,还是希望成功了。念能支持你,念念不住,前念过去,后念又来了,这念不断。不但支持现生,还支持未来。这佛这个念,这个种子种下去,永远不会断。

  从凡夫一直到成佛,中间除了经过一位一位,修习观的方法也很清楚,有几种观行。比如我们最初刚一坐下来,心定不下来。气很粗,怎能得到定呢?没静下来就没事,一静下来那想法可太多了,就像放电影似的,不用想外头的,就所经历的,一幕一幕的不知不觉就现了。一觉照又没有了。也不知道跑到那国去了?一会儿功夫,它又现了。这样好多次,必须有对治它的方法,或者是修数息观,或者是修不净观。像最了义的是直指明心,就问问念佛是谁?问这能修观的是谁?这种功力我们因为障碍深厚,不容易达到。光调息、调身、再调心。调完心了再用功夫修观。这上面说的是大概。虽然是修观,这种观不容易得到。把前方便的观修好,这种观能得到。前方便怎么做呢?要打坐的时候,或者行动的时候,照这上面说是以坐相为好。现在我们因为工作的关系,客观的现实环境坐是不行的,因为还要干事呢!那么就随著所做的事来修观,一切事、一切处都可以修观。观照就是觉察的意思,就像我刚才说的,拿一串念珠就提醒自己在干什么,现在两手都在做事,怎能拿念珠呢?可以把心提起一念觉照,不管念佛或者观想都可以这样做。

  成就这个三昧之后,应当学习信奢摩他观。这个‘观’是‘观心’,不是观色了。前面是说观色得了色寂三昧,那是事。现在从事入理了。理就是‘奢摩他’,就是‘止’。这个‘止’是即‘止’即‘观’双运的。修止奢摩他这个‘止’也含著观毗婆舍那。修这个观也含著止。这个经的意思是很深的。一切大乘经典要能把这个意思学会了,学法、学楞严、学缨络经都可以,因为这包括了很多的经论。经义是通的。能把止观的方式学好,就能够入一切三昧。从事入理的时候叫奢摩他,从体起用的时候,就叫毗婆舍那。这个义理,一个体用、一个事理在摩诃止观里讲就分开了,不像地藏菩萨和坚净信菩萨说的。所有佛菩萨说的一切法都是对当机众而浅而深的。以各人能够领受,能够得入为主。现在地藏菩萨说止观是在什么基础上呢?是在三业清净了之后来修,先观一切诸相诸事而入色寂三昧,在这里修习就要入心寂三昧。色即是心,心即是色,这是不分的,到究竟的时候是不分的。过程当中,应用当中,就要清楚分析的很细,这都还没入信呢!我这么一说,大家更感觉模糊了,这么一种境界还不算信成就,还不入信位?心寂三昧成就了始入信,这个信心才能坚定,能发心皈依三宝,这名字叫佛,入修观,观行相应了才渐渐入信位,入了五品位。能入缘五品位就不是很容易的事了。‘观’如何修呢?讲‘三止’‘三观’、空假中三止、空假中三观这叫‘微妙止观’或者是‘不二止观’,或者‘止即是观’,观即是止。这是什么地位呢?才是十信位。仅仅能说具足信心。我们有时说我信佛了,那是没有‘根’的。

  ‘习信奢摩他观心者,思惟内心不可见相。圆满不动,无来无去。本性不生不灭,离分别故。习信毗婆舍那观心者,想见内外色,随心生,随心灭,乃至习想见佛色身,亦复如是。

  我们前面修两种观行,‘唯心识观’、‘真如实观’。现在讲的都是‘唯心识观’,因为还没有达到一心之外,没有一切法。还是在外境界相思维观察,能够有这种信心,还得要靠修行‘奢摩他观’,修行许多,有了功力,能够达到这种认识,才能够信。现在如果跟大家说,这以前已经讲过很多次了,说地即是心地,藏即是性藏,地藏菩萨就是我自己,我自己就是地藏菩萨,恐怕这个信很不容易达到。心里总是地藏菩萨是地藏菩萨,我是我,总有个界限。十方三世诸佛,释迦牟尼佛不是阿弥陀佛,不是东方药师琉璃光如来佛。我们分各是各的,这跟我们好像还是距离很远,更不是我了。这种心大家都是很清楚的,这就是没具足信心,不能说有信心。为什么呢?因为不信自己的自心是佛。所以信心没具足怎么办?修一心的‘妙止定信’,心外没有一切相,凡是眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识全都不存在的,一切法皆假,皆空,如梦幻泡影,信心就建立起来了,一心境界之外,无有一法存在。这种信建立不起来,就要靠习了,习就是薰习。所以我们为什么要经常的读诵大乘经典呢?这可不是说大话,说我是如来,我是佛。那是本具的,就说我是释迦牟尼佛也可以,能到这种境界就是,没到这种境界就不是。不是的时候还是逐妄念而流转,必须得要修习。怎样修呢?我们现在请地藏经或者念地藏菩萨的圣号,请法华经都是薰习。能够不执著了,就初果成功了。要能达到心外无法,就渐渐入门了。

  用浅显的话说,要相信自己。我们不相信自己怎么办?不敢相信因为受了戒这样说是大妄语,这就是没入到‘理’了。一切戒都是说‘相’。犯我造罪下地狱,地狱在那儿?没有。心外无一法,也没有贪嗔痴、也没有戒定慧,这种境界不容易‘信’,所以必须得‘修行’。修行之后知道一切法不生不灭、不垢不净,一切皆不存在,能够知道这样子无来无去,不生不灭,没一切分别,这要修习好多年呢?十万年、百万年生死流转才能够信的进呢!不是这么一说就信了。说相似信都入名字位了。我们有缘五品位很简单,其实很不简单,要能够修到心寂三昧,心寂而能够不生不灭,不来不去,这是什么呢?这才真正达到圆五品位。真正的圆五品位信心满了,圆初住位,六根清净位,真正的六根清净。我们占察善恶业报经上所说占察三业清净,这是恶的另一方:不杀、不盗、不淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,还有尘沙,还有无明,我们这儿说的见思惑,四谛说的‘苦集灭道’都没梦见,边还没沾呢?还不认识,还不知道呢!这到大乘经典才知道。比如诸位善人都信了佛、吃了素了,就没有杀生了吗?还有杀呢!意念杀,要讲上来说,自己的身上就是一切的微细菌所组成,现在这个也被科学家所承认了,那么营养不良,或者做激烈运动起个气泡,损失好多细菌,在理上讲很不好降伏了。理跟事或这见惑、思惑还在烦恼当中,尘沙无明惑让你犯微细的罪,这个罪是性罪,会产生什么效果呢?不能见理、这个者摩他、毗婆舍那也不能得入,不能得道。

  毗婆舍那就是内、外色都没有了。内色是无颜色的,比如说我们打个妄想,什么颜色,什么形相都没有。观心内色、外色、想就生,不想就没有。如果我现在想北京,或者我想到法源寺佛学院,法源寺的佛学院宛然俱在。学生老师讲堂很熟悉,因为我心里想到,这是内色。我再照张相片就成了外色。这都是随心所生的。从我自己心里生起的,因为所在之地那有呢?例如我们现在所在的立人学苑,这是外相、外色,内色则没有,心里生起想到缘念有,不缘念就没有了,一切都如是。随心所生,想念的时候有,不想的时候没有了。随心生、随心灭。如果我们做梦做的好,梦到自己求什么得什么,醒了没有了,又去缘念,回顾它,实际没有了,不去缘念也就灭了。所见的一切事物随我们心里生起的,心生种种法生,心灭则种种法灭,不止是恶法,善法亦如是,甚至佛身,观世音菩萨都没有了,心里的这个像是做的,匠人做的,从他心里生出来的,实际没有这个像。佛在世的时候,地藏菩萨也不是这个像。这是后来我们心生的。如果是信佛的人,心里生出地藏菩萨相,不信佛的人根本没这个影子。但是我们的心跟他的心是一样的。‘止’一就是‘修定’、修内表色,‘观’是观外表色。有些无表色就是‘心意识’之中表现不出来什么样子,非青黄、亦非赤白,也非长短方圆。这个心可不是肉团心。大家可以这样证实,肉团心不是心或者脑筋也不是心,为什么?人在死的时候,没有气了,脑筋心脏完全在的,不起作用了,所以说它不是的。

  有位道友问我离四句,就是‘非来非不来,非去非不去,非生非不生,非做非不做’,这叫四句。这四句加上别的也可以,‘非生不生’,‘非灭不灭’都可以,换什么意思都可以,这叫四句。要建立这个,第一先要知道一切境界是由心生的,要这样观想,心生则种种法生,心灭则种种法灭。一时之间脑筋翻不过来,这种薰习太少,疑了?修习这个时间要很长,所以在大乘起信论专门讲究薰习修。像我们念阿弥陀佛,念佛闻法听经,乃至于作早晚课都是薰习,熏习什么?能够认识我们自己的心,能够了解离开心是没有法的,一切法不生不灭。但是这种真理我们三业没清净之前就修还不能入。我们要懂得这种道理。无论那一教,华严、贤首、唯识,法相、显密各宗派,这是一个基本原理。再用两句话来形容,一切法是‘缘起性空’,一切经论都是或者讲‘性空’,或者讲‘缘起’,说‘心’也好,说‘识’也好,说‘一真法界’也好,说‘一实境界’也好,名词按的这部经这样说,那部经那样说,这部经对这些机的众生,乃至于翻译的语言也是一样,可以这样翻,也可以那样翻。你看译经,三藏法师和玄奘法师翻佛,一个翻‘世尊’,一个就翻‘薄伽梵’。‘薄伽梵’就是‘世尊’的意思,乃至于说如来、说佛都是一个意思。因为佛所成就的功德义理太多了,所以这个名词也可以,那个名词也可以,这个大德喜欢用这个,用印度的原音,像鸠摩罗什法师翻的,他是照义理,好多就直接是四字,读起来很顺口,经过好多年大家念起来都很顺口。金刚经玄奘法师是照音翻的,我在闽南南普陀佛学院讲的就是玄奘法师翻的,他的解释是照唯识家的解释,鸠摩罗什法师翻的金刚经用性宗观点解释,就是我们现在讲的这个意思。

  心的造作是起心动念的意思,我们要明白这个‘心’要说‘有’是假法,要说‘空’是‘真法’。但说‘空’你又要执著“虚空,’的‘空’了,所以不说‘空’说‘非空’,‘非空’就是‘有’,‘有’也不说‘有’,说‘非有’就是‘即空即有’。他的意思是因为一确定了,众生就随著它去执著,一执著就不能悟了。永远的错下去,他就不让你著。所以人家说佛教是圆的,即头即尾,亦有头亦有尾就糟了。圆的在那儿找头尾去呢?但这只是到了圆教义如是说,如果是初发心的人,学个四阿含经,学俱舍论。那么造业就要下地狱,因果不错的,地藏菩萨前半部都是讲占察善恶业报因果,后半部就不讲善恶,也不讲因果了。经文就要你去印证,引你入到深处去。善恶业报根本不存在,一切唯心所造,不生不灭。所以要这样明白。才能把地藏菩萨这个占察善恶业报经真正的理解了。这样就知道我们说的地狱是没有的。菩萨所发的愿,地狱不空誓不成佛都没得的。还有什么‘空’?什么‘不空’呢?

  非空非不空。这是‘理’,理不存在了。但事要靠理来成就,理不存在,那事也不存在,这就理事无碍了。说理也可以,说事也可以,成就了怎么说都对。认识了说有也可以,说空也可以,不认识说有、空都不对。

  总而言之,不让你著。想捞个固定的,没有!永远没有固定的。佛的一切法都是在运动变化当中。释迦牟尼佛是化身佛,是化现的。那么就完全没真实的?不!你的心还是真实的,就是我们上回讲的‘一心’,‘一实境界’,就是‘众生心’,一切诸法皆依‘心识’而成立。

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