参禅

　　文/葱姜园子

　　参诗如参禅，禅者心也，诗同样本诸于心，关键在于一个“悟”字。佛家曰：开悟。常言说：“开悟的楞严，成佛的法华。”《楞严经》是讲开悟的，即明心见性，也就是见道的境地。其实，“悟”是一形声字，从“心”，“吾”声。“我的心”。“开悟”，也就是“打开我的心”。然而，“心”在何处？当人们试图去找的时候，会奇怪的发现，根本找不到它，不知道它到底在哪里。“心”既然找不到，又如何“打开”呢？《说文解字》对“悟”字的解释：悟，觉也；而对“觉”的解释：觉，悟也。连在一起，便是觉悟。“觉”字，是一个见，一个学字头，从所见到的去学习。也就是当到了关注所见所闻的境界时，那颗没有着落的心，便开始有了落脚处。所以“觉”是“悟”的途径。有所“觉”，才有所“悟”，有所“悟”，才有所诗与禅也。

　　宋邵雍《伊川击壤集》曰：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言……”是知怀其时则谓之志，感其物则谓之情，发其志则谓之言，扬其情则谓之声，言成章则谓之诗。“诗人之作，本诸于心，心有所感而形于言，言合典谟则列于风雅”。足见，诗文之作本于心。也就是诗文首先源于其德性，发于才情，心声不同有如其面，所以技法可学，而神意不可学也。凡学诗文者必先修炼性灵、人品、与神情。而佛教之禅宗，可谓诗歌之摇篮。早年禅宗大师们传禅宗教义，最善用于诗，如：惠能、寒山、贯休等，出现大量的示法诗、悟道诗。后文人大士也倾心于以禅入诗，如：杜甫、王维、苏东坡等，创作了许多的禅理、禅趣诗。甚至，将禅意作为诗歌创作好坏的一大标准。唐皎然《诗式》：艺术风格应有：“高、逸、气、情、思、闲、达、力、静、远”，并特别强调，诗的最高艺术标准应是“真于性情，尚于作风，不顾词彩，而风流自然”，“但见性情，不睹文字，”才真是“发皆造极”，“诗道之极”。宋代严羽《沧浪诗话》更是以禅喻诗：“大抵禅道惟在妙语”。遗憾之事，时下文坛，虽热闹非凡，却大多茫然，若谈诗寻道，冷静者已为数无几。更有甚者，列禅诗为“非主流”的“另类”，拒之于文学风雅的门墙之外，将其淹没于遗忘的角落。岂不悲哉！

　　也许有人会问“什么是禅？”过去智洪禅师是这样回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”其实，凡是对佛教有研究的人都知道，禅是不能讲的，一说即不中，禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的。禅是一种智慧，禅是一种心境。禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅，睡亦禅，时时处处莫非禅也。

　　据我所知，禅宗与诗词的结合，人称“禅诗”。兴盛之时，当数唐宋。禅诗它不同于传统的两大诗歌主流----浪漫主义和现实主义，同时又兼具这两大流派的部分特色。它多描写主观静心时的禅炼感觉，或顿悟时的兴奋欢快，又常移情于周围环境，即山林、夜色、秋风、清泉。正如有人这样描述：“它打破了常俗的知解框架，从大时空(宇宙)的角度进行思维”，“有时，它又将那些复杂而纠缠的人生疑问与痛苦一语道破，显得那么酲豁，极通俗而快捷”。其实，还是一个“悟”字。当然，无论是禅师以诗明禅，还是诗人以禅入诗，都倾心于禅与诗的完美结合。

　　《诗与禅----峨眉山诗词》一书，有如说是以禅入诗，到不如说是诗乃心声。有无禅意，自不敢言。然圣地之峨眉，普贤之道场，却是涂诗之本，填词之源。表其心意，图过快哉。概言之有三：一是近自然，追求一种闲淡清虚的心境；二是参禅悟道，心性修持；三是读书明理，不拘形式，驱笔抒怀。

　　诗文之灵魂来之于心，心之感悟来源于自然也。近自然，山川河流，静中养气，必有所悟，更何况是仙山之峨眉。“一方水土养一方人”说得就是这个道理。居峨眉近三十年，喜欢独居山林之野，放闲山泉，醉于古谷，入古寺，听梵音，品茶香。以山川典籍涵养胸次，以跋山涉水磨练心性，追求其闲淡清虚之心境，做一个“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲”的“快乐”之人。万事随缘，热情随兴，无拘无束，任性顺情，欲做一位充满着幻想与乐观的“懒散闲人”。诗中，常出现的是山林、明月、白云、清泉、村居、古寺、梵音、禅茶等，散发出朴素淡雅的自然之气。

　　清音韵响震天边，欲听泉声到崖前。

　　壑谷如琴沟似律，平湖似韵水如弦。

　　楼台梵语生音符，亭阁风和调好闲。

　　难得知音求妙趣，心随玉浪自成仙。

　　----《高山流水听清音》

　　峨眉山，普贤之道场，佛烟若水，弥漫其身，梵音回荡，植之经文。我自然会受其感染，心性修持，禅定一如。我很敬重那些无所用意于得失，不滞留于物，不搁置于心，安贫乐道，潇潇洒洒的修行者。随心而行，随处而安，始终保持着一颗闲淡清虚的平常心。从不因有所得而喜形于色，津津乐道，也不因有所失而心灰意冷，处事不惊，酷似平凡。加之，道法自然，神留气和，意之闲闲。世间之人，往往匆匆于山水林泉的“走马观花”，而无静心之体验，自然无果。有道是：忘怀其得失，天人合一，独与天地精神相往来，闲与山泉同共鸣，进入到一种自由的精神超越。这就要求心无挂碍，静心体验，让自已安静下来，倾听内心的声音，在静谧和安详的氛围里，获得灵性的指引和无穷的力量。这时的人除去了杂念，远离了世俗，才是最自然、最本真的人。日有所思，自有所学，心有所养，关键在于无间断的忍性，靠得就是一个“磨”字。尤其是吟诗行文“磨”得是意识，修得是心境。诗乃心声，心由境起，境不一，则心亦不一。不妨引述两首：

　　禅茶论道不言茶，茶道悟禅凡眼花。

　　一味从来无玄妙，用心折采满袈裟。

　　----《万年寺僧采茶记》

　　野谷残桥野草黄，夕阳落暮月凄凉。

　　桥边又见闲僧坐，静听溪声作道场。

　　----《夜过太平桥》

　　读书以明理为先，然后实践之。因“读史使人明智，读诗使人灵秀……人的才智一旦遇到窒碍，读书则可使人顺畅”。其实，大凡有作为的人，往往都是博览群书，独爱一门。换言之，就是诸多作家无不是在广有涵容的基础上精于一艺的，或诗、或文、或词。作为传统格律之诗词，现并非入时，茫然与冷清，追求者已为数无几。它讲究韵、平仄、对仗，似乎其中任何一项，都会让人习作一生。曾记得，父曰：“不究章法，懒散习气，只知闲适之韵，不知格律之法，无药医之。”的确，懒散好闲，与生俱来，似乎奈何不得。更有趣是，还以“学而不思则罔，思而不学则殆”为由，把学格律误认为读死书。喜潇潇洒洒之风，求随心而书之气；厌章法格式之体，怕平仄对仗之律。旧时，不知要吃多少竹板之苦呀。好在我只是爱好者而已，又何苦顽而不化，做一个酸楚的假文人呢？到不如随意而行，我行我素。借一句时髦之言：“我的地盘，我作主。”狂乎，懒乎，万事成于躬行，应在实修。我却认为：“诗文之道，无文近俗，太文伤朴，无意为文而文在其中乃佳”。无文，则无韵，言不合典谟，则不列于风雅；太文，则为虚，言不合朴实，则脱离现实。文与不文确实是一个很难把握的度。好在天性所致，随意而行，随心而书，风流逸韵，不拘形式，只要给人留下了见心见性之诗文，便可。

　　最羡山里老农家，吊脚搂前柏树斜。

　　窗外悬岩名二逗，篱边岭上满枇杷。

　　薄云溪水闲茶饮，腊肉豆花请客家。

　　酒醒不知人与事，枝头挂月成晚霞。

　　----《农家即事》