文/星云大师

　　第一首

　　(明)莲池大师

　　赵州八十犹行脚

　　只为心头未悄然

　　及至归来无一事

　　始知空费草鞋钱

　　这首诗是描写唐朝一位很风趣的赵州从谂禅师悟道的事情。有一次，一位初学佛法的弟子，向他问了一个问题：‘末劫时，还有没有这个？’在佛教认为这个世界必定要经过成、住、坏、空四大劫，到了末劫的时候，我们这个人会不会坏？还有没有业识？

　　赵州禅师回答说：‘会坏。’

　　弟子听了之后，接着又问：

　　‘如果“这个”会坏的话，那怎么办呢？我们就随他去吗？’

　　赵州禅师不在意地说：‘随他去！’

　　弟子听了禅师的话后，内心感到非常怀疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢确定刚才回答的话是否恰当？惴惴不安，始终无法安心。于是赵州和尚为了求得内心的安定，跋涉千山万水，到处去参究正确的答案，而留下了“一句随他语，千山走衲僧”的佳话。

　　上面这则公案流传到了明朝，莲池大师于是写这首诗来叙述当时的情景，意思是说：赵州虽然年纪已经八十岁了，为了心中一个问题弄不明白，不能释然，于是不怕路途颠踬，还要四处去寻找真切的答案。经过许多年以后，倦游归来，结果什么也没有得到，才知道自己过去在外面奔波寻找，只是缘木求鱼，空费了草鞋钱。

　　这首诗的含意是什么呢？就是说，“道”不必到外界去追求，无须到心外去寻觅，因为“道在迩”，道就在我们每个人的内心。如果我们迷糊了心智，像赵州禅师一般，到处参访，即使花了非常长久的时间，结果还是一片茫然。这首诗启示我们一个道理：要有求真的热忱和放下的勇气。

　　佛门中说一个人悟道有三阶段：“勘破、放下、自在。”的确，一个人必须要放下，才能得到自在。古人说：“不以物喜，不以己悲。”我们对于人生的荣誉毁辱，能够超然物外，对于虚幻的功名富贵，能够淡然不着，凡事提得起，放得下，身心不再为名缰利锁所系缚，自然能够得到大自在。大家在求学阶段，也要具备这种放下过去成见，接受新知，也就是“不以己知害未知”的勇气，求新求进。

　　我们不但要有放下的勇气，进而更要具备求真的热忱。好比赵州禅师为了一句话，就不辞千辛万苦地寻找答案，各位同学们现在正是读书求学的时期，这位老和尚的求真精神，正可以作为大家的模范，因此我把这一首诗当作今天的开场白，希望大家都有为求真理不怕路途遥远，不怕麻烦的勇气与决心。

　　第二首 　

　　(唐)袋和尚

　　手把青秧插满田

　　低头便见水中天

　　心地清净方为道

　　退步原来是向前

　　当我们走到寺院的门口，常常可以看到一个大腹便便，背着一个布袋子的和尚，我们都称他为弥勒佛。实际上，弥勒佛的法像不是如此，那个心宽体胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是这首诗的作者。依照我国传统的想法：布袋和尚是弥勒菩萨化身的，时常背着袋子在社会各阶层行慈化世。有一天，当他跟农夫在一起工作时，心有所感，因此做了这一首诗。

　　“手把青秧插满田”：描写农夫插秧的时候，一根接着一根往下插。“低头便见水中天”：低下头来看到倒映在水田里的天空。“心地清净方为道”：当我们身心不再被外界的物欲染着的时候，才能与道相契。“退步原来是向前”：农夫插秧，是边插边后退的，正因为他能够退后，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧时的“退步”正是工作的向前展进。

　　这首诗告诉我们：从近处可以看到远处，退步也可以当作进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他；某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会，而不知道“登高必自卑，行远必自迩”的道理。禅师们观看这个世界与常人就有显著的不同，譬如诗中说：“低头便见水中天”，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正的认识自己，认识世界。

　　日本有一位禅师曾经譬喻说：“宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高而已！而我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，那么只有低下头来！”我们看成熟的稻子，头是俯伏在地面的，我们要想认识真理，就要谦冲自牧，把头低下来。

　　一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，而这首诗却告诉我们退步也是向前的，退步的人更是向前，更是风光的。古人说：“以退为进”，又说：“万事无如退步好”，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步，这种时时照顾脚下，脚踏实地的向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓“回头是岸”，往往能有海阔天空的乐观场面。大家将来踏出校门从事事业，也要有勇于回头的气魄，不能一味蛮干下去，把稳正确的方向，才不枉费十年寒窗的苦读。

　　第三首 　

　　(唐)龙山禅师

　　三间茅屋从来住

　　一道神光万境闲

　　莫作是非来辨我

　　浮世穿凿不相关

　　这是潭州龙山禅师的诗偈，描写悟道有得，超然物外的境界。是说人生在世，虽然住的是简陋的茅屋，吃的是粗糙的食物，但是如果我们能以智能去观照世间的功名利禄和人间的善恶是非，了解它们的短暂性、虚妄性，心地明朗，得其所安，那么茅茨土阶也是亭台阁榭，粗衣蔬食也是锦绣珍肴，因为心中与道相契合，世界是宽敞无碍的，这个时候，世界万种的纷争纠缠，再也无法扰乱我们悠闲的心境，世人如何的钻营巧取，与我们都毫无相干。

　　这首诗充分表现了龙山禅师对于世间名利能够置之度外的精神，过着一种超然绝尘的生活。一般人对人生抱有两种态度：一种是“纵欲的人生”，追求于世间上的享乐，为了满足自己的欲望，以致纵情任性无法自拔。另外一种是“禁欲的人生”，视欲望如毒蛇，以名养为畏途。佛教对这两种态度认为都过于偏激，有失中道。因为过份的纵欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，随着欲望而转移；况且欲海难填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比夸父逐日，只有死于非命。而这种快乐是不实在的，相对性的，纵欲的快乐，跟随而来的就是身心的交瘁，人格的堕落，所以说“乐极”必“生悲”，所以“纵欲的人生”是不究竟的。

　　“纵欲的人生”虽然不好，但是，“禁欲的人生”也太过狭隘，因为完全禁欲使人形同槁木死灰，毫无生气。好比种花莳草，水分过多，必定腐烂而死，而缺少水分，也会枯乾而死。如果恰到好处，花草得到清水的滋润，就能长得茂盛美丽。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡纵欲的人生，而主张过着中道的生活。

　　我们众生称为“有情”，“情性”与我们如影随形，无法分离，放纵它，固然不可；绝对禁止，也是不可能。但是如果能善加引导，合理节制，好比长江黄河，疏导入流，不但无害，反而有益于灌溉、水利，况且欲望尚有善恶之分，善欲可以给予人生奋进的力量，所以佛教不主张纵欲，也不主张禁欲，而主张节欲。进而当我们修行有境界的时候，虽然住在欲尘中，也不会被染着，譬如维摩诘菩萨：“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”五欲六尘之所以形成束缚，那是因为众生的愚痴造作。

　　第四首

　　(唐)某比丘尼

　　尽日寻春不见春

　　芒鞋踏破岭头云

　　归来偶把梅花嗅

　　春在枝头已十分

　　这首诗是唐朝有一位比丘尼到处访道，后来开悟所作的。我们求道好比寻找春天一样，从清晨找到夜晚，可是仍然看不见春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里里呢？心灰意懒之下，回到家里，看到庭院中早开的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝上了。

　　这首诗说明了我们追寻人生真理，探求智能，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心内去寻找。这首诗更提示了“心内世界”

　　与“心外世界”的差别。常人总以为心外的世界很宽很大，而不知道心内的世界更宽更大。佛经上说：“心包太虚，量周沙界。”可见我们的心量有多宽敞，有多广大。

　　最近世界正在为石油缺乏、能源危机而恐慌。事实上，真正的能源在我们内心，我们内心的宝藏比世界上盛产石油的国家的能源还要丰富，但是我们将这一块取之不竭，用之不尽的油田荒弃不用，并且愚昧地向心外的世界去挖掘，不把自己这一座灵山中的宝藏提炼出来，佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，不要舍弃灵山，徒然去攀登别的山岭。

　　这首诗，事实上就是刚才所说的“赵州八十犹行脚”一诗的意思。如果我们对禅的境界有点体悟的话，去除了对事相的质碍，只要是东风吹拂的地方，不管红花也好，紫花也好，不都象征着春天的讯息吗？所以说：“等闲识得东风面，万紫千红总是春。”如果我们能够契入佛法妙谛，层峦叠翠，无一不是诸佛菩萨的精神法身，声湍鸣涧，都是诸佛菩萨的说法妙音。这就是苏东坡所谓的“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”的意思。但是，如果我们不去领会，纵然芒鞋踏遍岭头的云朵，也不过是“一瓶一钵垂垂老，千山千水得得来”，茫然无得而已。道无所不在，处处可以体会，甚至吃饭、睡觉、走路、行进之间都有道的存在。能如此体会，春天就离你不远了！

　　第五首

　　(宋)草堂禅师

　　云岩寂寂无窠臼

　　灿烂宗风是道吾

　　深信高禅知此意

　　闲行闲坐任荣枯

　　这是一首描写不同宗风的诗。唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后。门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：‘荣的好呢？还是枯的好？’道吾说：‘荣的好！’再问云岩，云岩却回答说：‘枯的好！’此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：‘树是荣的好呢？还是枯的好？’沙弥说：‘荣的任他荣，枯的任他枯。’他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。

　　从云岩所说的“枯的好”，我们可以知道他所修学的禅道是寂寂中出发的，他的宗风是不落窠臼的寂静无为，所以说“云岩寂寂无窠臼”。而道吾说“荣的好”，显示他后来光芒万丈的灿烂宗风。所以说：“灿烂宗风是道吾。”但是超乎云岩道吾二者之上的高沙弥，又如何呢？这里就说明了分别的知识与圆通的智能之间的不同。

　　云岩和道吾，一个说荣的好，一个说枯的好，显示他们从知识上去分别事相。我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

　　无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的。甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的，好比我们用拳头无缘无故的打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人搥背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法起的一种差别与执着。

　　禅的世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待的世界，到达一种绝对真实和圆融的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。

　　第六首

　　(宋)苏东坡

　　一树春风有两般

　　南枝向暖北枝寒

　　现前一段西来意

　　一片西飞一片东

　　这是一首非常有趣的禅诗。有一天苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：‘那个人真髒，身上的污垢都生出虱子来了’！秦少游坚持异议说：‘才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的！’两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师作个公道，评判谁输谁赢，并且互相商议输的人要请一桌酒席。苏东坡求胜心切，私下便跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两个人都以为稳操胜算，放心的等待评判的日子来临。揭晓的日子终于到了，禅师于是正色下评断说：‘虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的，所以你们两个人都输了，应该请我吃宴席。”苏东坡因此有感而发，写了这首诗。

　　这首诗告诉我们什么呢？就是“物我的合一”。我们的观念中，物是物，我是我，物我之间的关系是对立的，有时甚至是不能相融。原因是因为我们把世间的“空有”分开，因此产生种种的矛盾、冲突、差别，但是在禅师的心中，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调合起来，好比一棵树上，虽然同样接受空气、阳光、水分，但是树叶却有不同的生机，而彼此能无碍的共存于同一株树上。泯除物我的对待，才能得到圆融的统一，管它虱子从棉絮或污垢中长出来，把“自”、“他”的冲突去除，才能见到圆满的实相。

　　第七首

　　(宋)善慧大士

　　空手把锄头

　　步行骑水牛

　　人从桥上过

　　桥流水不流

　　这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。“空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。

　　现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，也就是老子“三十辐共一轴”的空，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，

　　一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里里会动？桥头哪里里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。

　　第八首

　　(唐)古灵禅师

　　空门不肯出

　　投窗也太痴

　　千年钻故纸

　　何日出头时

　　这首诗的作者古灵禅师，是在百丈禅师那里开悟的。悟道后的禅师想：“如果没有过去剃度恩师引导自己入道，今日如何能悟道呢？”而可惜剃度师父仍然未见道，于是禅师决定回到师父身旁。师父问归来的弟子说：‘这几年在外面参学，证悟了什么吗？’明明悟道的禅师却回答说：‘没有！’因为道是不可言传的。

　　有一次，年老的师父洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍师父的背说：‘好一座佛堂！可惜，有佛不圣。’师父听了便回头一看，禅师赶紧把握机缘又说：‘佛虽不圣，还会放光呢！’但是师父仍然不开悟，只觉得徒弟的言行异于常人。

　　又有一次，师父在窗下读经，有一只苍蝇因为被纸窗挡住了，怎么飞也飞不出去，把窗户撞得价响，于是又触动禅师的禅思说：‘世间如许广阔，钻他驴年故纸。’并且做了上面那首诗偈，意思是说：苍蝇你不晓得去寻找可以出去的正道，却死命地往窗户钻，即使身首离异也不能出头啊！暗示师父参禅应该从心地去下功夫，而不是“钻故纸”的知解啊！

　　师父看到这个参学回来的弟子，言论怪异，行径奇特，于是问他是什么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉了师父，师父感动之余，于是请他上台说法，禅师升座，把经本一合，便说道：

　　‘心性无染，本自圆成；

　　但离妄缘，即如如佛。’

　　意思是说我们的心性就好像一块黄金，即使放在污水里，也不失它的光泽，只是我们没有去发现而已。去除了这些污染，我们的佛性就能展现出来。师父听了徒弟说法，终于开悟了。这首诗为我们揭示了两个世界；向前的世界和向后的世界，向前的世界虽然积极，而向后的世界却更辽阔，我们唯有融和这两个世界，才真正拥有了世界。这首诗更告诉我们“师不必贤于弟子，弟子不必不如师”的道理，迷时固然是师度，悟时也可以度师。禅门这种掌故很多，譬如鸠摩罗什学了大乘之后，反而度化了他学小乘佛法时的师父，这说明在佛法之前，众生是平等的，没有阶级之分，也没有长幼之别。有的只是迷悟愚圣，平等中的差别而已。

　　第九首

　　(唐)马祖道一禅师

　　为道莫还乡

　　还乡道不成

　　溪边老婆子

　　唤我旧时名

　　在未讲这首诗之前，我先告诉各位一个常识，平常我们称卖艺维生的人为走江湖，走江湖本来是禅门中的用语，是指着江西的马祖禅师和湖南的石头禅师而言。马祖道一禅师家住在江西，石头希迁落藉于湖南。两人在中国禅宗的传承史上都占有很重要的地位。在唐朝的时候，据说要学禅，只有这两处最好，因此当时盛行“走江湖”的谚语，就是说到江西湖南去学禅。但是流传到现在，“走江湖”却失去它的原意，变成市侩庸俗的意味。

　　马祖道一成道以后，回到故乡，亲朋故里知道了都跑来看他。有一位浣纱的老婆子也好奇的来看禅师，并且说：‘原来是马家的小子回来了！’禅师俗姓马，老婆子亲眼看见禅师从幼稚无知的童年长大成人，虽然禅师现在悟道了，但是在老太婆根深蒂固的观念中，禅师仍然是那个充满童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天师表，因此禅师很感慨地做了这一首诗。

　　这首诗启示我们不要沉酣于甜蜜的过去，要泯除狭隘的地域观念，扩大生命领域。要从有限的时空中去创造无限的时空，以有限的生命去扩充无限的生命。将短暂的生命投注于永恒的时空之中，不能像井底之蛙一般，画地自限，局促一隅。须知大丈夫志在四方，四海之内皆有修道的兄弟，学道不必在故乡，弘法更无须在家邦。古人云：“道不弘父母之邦”，佛教中常说：“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋。”意思是说，出家人为了传播一颗道的种子，不惜放弃名闻利养，物质享受，席不暇暖，汲汲于道路之上。好比各位今日离开家乡，出外求学。另外在学习过程中，对学术知识要抱着普遍圆融的态度，不局限某一种学问，要广博的吸收。将来学成之后，只要社会需要，不管上山或下乡，都能够贡献己能，而不必一定非在自己家乡不可。所以我们求道不能有宗派观念，弘法更不能有地域的想法。

　　第十首

　　(宋)柴陵郁禅师

　　我有明珠一颗

　　久被尘劳封锁

　　今朝尘尽光生

　　照破山河万朵

　　这是柴陵郁禅师摔跤悟道所作的诗。禅师的禅风非常灵巧活泼，但是他座下的弟子白云守端禅师，治学呆板，时常持诵上面这首诗，却始终无法参透其中的禅趣。后来白云禅师因为一个机缘，跟随杨岐方会禅师学道，但是仍然不能开悟。有一天方会禅师问白云禅师说：

　　‘据说你师父在摔跤的时候悟了道，并且作了一首诗偈，你记得吗？’白云禅师于是赶忙把上面那首诗念给他听，方会禅师听了之后就哈哈大笑起来，不发一语走开了。

　　这一笑把白云禅师的困惑笑出来了，第二天就问方会禅师，是不是说错了什么？禅师回答说：‘你见过庙前玩把戏的小丑吗？他们做出种种唬人的动作，无非想博人一笑，观众笑得越大声，他们就越开心。怎么？我只不过轻轻笑你，就放不下了，岂不是比不上那些小丑吗？’白云禅师如梦初醒，遂放下长久以来的执着而开悟了。

　　这首偈子告诉我们，学佛要开放，要活泼，不要太呆板，太呆板就会失去宇宙奥妙的禅趣，禅是活活泼泼的，一扬眉一瞬目，一投足一言笑，都充满禅的风光，以一颗灵巧的心才能与禅相应。这首诗更告诉我们不要被外境所转，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，把握住自己的立场，认清自己的价值，世间的毁誉得失都无法影响我们，笑骂由他笑骂，好比去除灰尘的明珠，光照万里，我们在这动荡的时代里，要能镇定自己，巩固自己，这才是自救救人之道。