《智慧的苏醒——科学看佛教》为了让现代人能够面对现实，认清我们所面对的生死问题，理解古人对生死过程的解释，用科学控中长大的一辈人可以理解的方式，把佛教中的生死过程描述出来，同时，让佛教中难以理解的轮回、空和世界观等理论，用现代人容易接受的方式表达出来，我自己提出了“觉的能力”的概念。
“觉的能力”这一概念本来是多余的。自古以来表达我们的佛性、法身、智慧、光明藏等等已经有很多说法。不过在现代科学控的时代，依附科学的解释方式来诠释我们的佛性、法身、智慧、光明藏等名词，有着很大的便利。
“觉的能力”比较容易让在现代科学控中长大的人接受，他们用“觉的能力”去套佛教中的佛性、法身、智慧、光明藏等，会容易理解佛教中一些难以解释的名词，面对自己生活中的三世因果，六道轮回的难题，也很容易得到开释。
作者简介：
常通法师，号明一，字崇守。1963年出生于福州市。1985年毕业于国防科技大学电子技术系，同年进入二炮工作，翌年获全军科学进步奖。2003年依止上净下慧老和尚剃度。其后于河北赵县柏林禅寺及湖北黄梅四祖正觉禅寺修行历练。2010年于净慧长老座下得预临济宗第四十五代传承。现任河南省商城县黄柏山法眼禅寺方丈。著有《与祖师同行》、《不理》、《安住在折腾中》。
内容梗概：
《智慧的苏醒——科学看佛教》是以科学的观点来阐述我们智慧（觉性）苏醒的过程。共分为六章。
第一章“觉的能力”。“觉性”是我们每一个人本具的，它从来不会变迁。只是我们被与生俱来的“贪、嗔、痴”所染污，致使觉性发挥不出来而表现出各种烦恼。作者从“觉的能力”看世界开始，引导大家进入“与心对话”的过程，使我们了解我们的“觉的能力”是如何被迷惑、如何堕入生死、如何轮回，通过修行，又如何解脱的。
第二章“科学地看待佛教”。从“科学地认识佛教”开始，作者引领我们进入佛教的科学领地——现代物理学当中是如何体现佛教之“色”、“空”的，梦在佛教当中又是什么，神通是什么，后悔药是怎么回事，加持力（帮助）是如何实现的，知识与智慧的关系又是什么……
第三章“佛教经典中的科学观”。在大量的佛教经典当中，有着对时间、空间的描述和量化，现代人很难理解。在这一章中，作者根据《华严经》《阿含经》对时空的描述，科学地呈现出我们生存的地球（佛经中叫“娑婆世界”）与其他星球（佛经中叫“世界”）的时空关系。根据《楞严经》对三界众生的描述，我们也了解了如果不知道惜福，那么酬债和索债就会轮回不息。
第四章“佛教命运中的科学观”。从“大家都关心命运”开始，阐述佛教中“命运”的科学运行原理。因果对于命运的影响，倔强刚强的人命运为什么艰辛，望子成龙的实质是什么，为什么我们的命运不好，玩游戏会对命运产生什么影响，基因与“业”的关系，“冤家”、“亲家”、“纠缠”的关系。
第五章“科学地建立信心”。信是佛教中最重要的修行手段。《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”如何科学地对佛教建立起信心，这是本章的重点。我们信心的不足是因为成见和妄想。如果把成见脱去了，我们的生死问题就解决了。本章教导大家如何建立起坚固的信根，圣贤与凡夫的区别在哪里，聪明才智多了为什么会遮蔽我们的智慧……
第六章“科学地应用佛教”。通过以上章节，我们已经充分了解了佛教中的科学观。佛教的理论需要落实到生活实践中，才能发挥它的作用。本章就教我们如何科学地应用佛教。如何通过修行开发智慧，如何再把智慧转化成运用，如何通过智慧来设计新的知识模式，如何通过智慧来进行管理，如何智慧地学佛，分清楚真谛、俗谛，分清楚唯心净土与极乐净土，如何实现平等无诤，普贤妙有和般若空慧的关系，禅修的好处通过科学实验能够量化，可以设计出学佛进阶的游戏产品，认真做事不评论，好事也应如法做……最后，人生如戏，我们每一个人都要扮演好自己的角色。
佛教经典常说：菩萨明知道场是空，却不舍启建水月道场；明知佛事如戏，却不舍大做空花佛事；明知众生如幻，却不舍广度众生；明知佛果如梦，却不舍成就佛果。愿本书抛砖引玉，能够启发读者的智慧之源，令我们被迷惑的“觉性”、智慧，逐渐苏醒，共同走上“觉悟人生，奉献人生”之路。
精彩书摘：
每一个生命对外界都能感知或者叫“觉”，这是一切生命共有的特征，这里我们称之为每一个生命都具有“觉的能力”。但是每一个生命对外界感知或者说觉的结果，是随着他们使用的工具不同而相异的，这就是说，我们的“觉”因为对外感知工具的缺陷而被迷惑。
人类对外的感知或“觉”，是通过我们的感官——眼、耳、鼻、舌、身的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉来实现的。因为每一个人的这些感官不同，我们对外界的认识也会有所不同。当然还有很多人具有超出这些感觉器官对外感知的能力，比如我们平时常常说的“直觉”。
其他生命形式因为与人类感知工具不同，对外界的感知，会有很大的差别。但是每一种生命必然会有自己对外感知的工具，以满足其最最基本的生存需要，否则他们将无法在这个世界上存在下去。所以，对于一切的生命形式来说，他们只是被迷惑的程度有所不同而已。
很明显，所谓高级的生命，就是对外感知被迷惑得少一些，或者说是容易、也可以说是知道通过修行使得他们的觉的能力被迷惑得更少一些。所谓的低级生命，就是对外感知被迷惑得严重一些，甚至不知道可以通过修行恢复自己被迷惑的这些能力。从表面现象来说，就是他们对外感知的器官完整性不同。
所谓的圣人就是知道这些道理，并且积极改善自己这些工具的人，甚至是努力提高或拥有更完美的对外感知工具的人。而我们凡夫则可以定义为不知道这个道理、不知道去改善对外感知的工具、不知道去拥有这些更完美工具的人。
近代的科学工作者对这个道理已经有所明白，他们开始改善我们人类对外感知的工具，设计出了延伸我们人类的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉的各种形式的工具，比如望远镜、显微镜、声纳、超声波探测、无线电通信等等。但是对于佛教来说，这些也仅仅是延伸了我们“天眼”的一小部分而已。
而低等的生命就可怜了，他们可以说是被迷惑得比较深，还不知道可以通过自己的努力去提高自己对外界的感知能力。这也是人与动物的科学定义，因为人与动物的最大区别就在于，人类知道设计并使用工具，而动物是不会的。这就很容易了解，同一种生命形式，对同一外界会产生不同认识的原因，或者说，我们“觉”的结果因为觉的工具差别而不同程度地受到迷惑。
比如，我们眼睛所见到的世界，就拿计算机屏幕来说吧，我们看到的内容是每秒30帧的图片刷新而成的，是电子束不断扫描的结果。如果我们的眼睛分辨率过高，我们看这个画面就是抖动或不连续的，甚至是一些断断续续的点。我们的眼睛实际上就像荧光屏一样，受到余辉的影响，使得我们对真实的世界失去了观察力，而把真实的世界看成了另外一种情景。
而从微观世界中的粒子来说，我们看到的世界实际上是由很小很小的微观粒子组成的。甚至可以说，我们看到的世界只是不稳定的粒子高速运动而构成的幻象。如果我们的眼睛可以不受余辉的影响，就会发现这个世界只是一些以每秒10的9次方的速度“抖动”着的不稳定粒子。
可惜的是，我们的眼睛只能分别每秒10次左右的“抖动”。我们看的电影以每秒24次的“抖动”就把我们骗得死死的了，因此而以为这些电影是真实地在运动中。可见我们在每秒10的9次方这样高速“抖动”面前是如何地脆弱和无力。
佛教把我们所见所闻等归纳为妄想，就是因为我们在这些“抖动”面前不能真实了解其实相。佛陀在《楞严经》里面把我们对世界万物描述为“譬如有人，以清净目，观晴明空。唯一晴虚，回无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳。则于虚空，别见狂华”。
……我们觉的工具有缺陷，使得我们对外界世界的感知产生了错误，这个错误就是我们常常说的妄想。因为有了妄想，再加上我们对妄想的执著，使得我们烦恼不断，甚至堕落到了生死之中。
最大的妄想就是我们身体中的“地大”，然后“水大”、“火大”、“风大”……一直到我们思考中的虚无缥缈的妄想。我们的身体四大是最坚固的妄想，然后是思维中虚无缥缈的妄想，乃至于梦中的幻想。所以，我们总是说“人生如梦”，其实梦也是和我们的身体一样的妄想，只是“余辉”短点罢了。
一切不过是我们的“觉的能力”被迷惑了。所以，若是能够明白、能够接受的话，我们就知道，现前七尺之躯，不过地水火风。这样就能觉悟自己，还原我们本来的清净之觉，我们自然就会彻底清净，“不挂一丝”。这就是雍正皇帝在他的《御选语录序》中记载的开悟状态：
夫学人初登解脱之门，乍释业系之苦，觉山河大地，十方虚空并皆消殒，不为从上古锥舌头之所瞒，识得现在七尺之躯，不过地水火风，自然彻底清净，不挂一丝，是则名为初步破参。
前后际断者，破本参后，乃知山者山，河者河，大地者大地，十方虚空者十方虚空。地水火风者地水火风，乃至无明者无明，烦恼者烦恼，色声香味触法者色声香味触法，尽是本分，皆是菩提，无一物非我身，无一物是我已。境智融通，色空无碍，获大自在，常住不动，是则名为透重关，名为大死大活者。
透重关后，家舍即在途中，途中不离家舍，明头也合，暗头也合，寂即是照，照即是寂，行斯住斯，体斯用斯，空斯有斯，古斯今斯，无生故长生，无灭故不灭。如斯惺惺行履，无明执著自然消落，方能踏末后一关。
虽云透三关，而实无透者，不过如来如是，我亦如是。从兹方修无修，证无证，妙觉普明，圆照法界，一为无量，无量为一，大中现小，小中现大，坐微尘里转大法轮，于一毫端现宝王刹，救拔众生，利用无尽。佛佛祖祖皆为此一大事因缘出现于世，达摩西来，历代授受，古德传灯，无尽光中，大圆镜里，日往月来，以至于今。
如果我们能够明白、接受这样的道理，就很容易知道我们从来没有生过，将来也不会死亡。我们这一期的生死不过是身体这个工具的成、住、坏、灭的过程。所谓的生死过程不过是我们对外感知的工具换了一套而已。而我们不生不灭的灵明觉性（或者叫“觉的能力”）本身是从来不会生死的。
现在感觉处于生死之中，是因为我们的灵明觉性被迷惑了而已。只要保持自己“觉的能力”处于清醒的状态，我们就不会被妄想所左右，我们就能明明白白地知道我们所处的状态，就能了解我们所处的世界。
所以佛教里面常说：“妄念成生灭，真如不变迁。”这里所说的真如，实际上就是前面说的灵明觉性、“觉的能力”。妄想就是我们被迷惑的“真如”或者说是被迷惑的“觉的能力”。而被迷惑的“觉的能力”是可以被还原的，因为“觉的能力”是不生不灭、不垢不净、不增不减的。
妄想就是这样的生灭过程，所以妄想可以商量、可以解释、可以修正、可以改变，可以……只有真如才不会变迁。具体真如是什么，有很多很多的说法，但是都不能把真如本性说明白，只有靠自己去体证。因为真如是不会变迁的，所谓“妙高顶上绝商量”，是不可以解释、不可以修正、不可以改变、不可以……为了便于让大家有个印象，我自己就使用了这个描绘真如的名词——“觉的能力”。
所以，不要怕妄想，更不要去消灭或者压抑妄想，只要知道如何去如法地处理或者说掌控这个妄想。能够被处理或掌握的妄想，实际上就是我们的智慧，这样的智慧就能让我们的生活美好起来。只有不能被控制、不能被处理的妄想才是烦恼。这也就是永嘉大师所说的“无明实性即佛性，幻化空身即法身”的道理。
