凡是鼓励谦逊、鼓励人变得更有自制力的宗教，佛教皆视为“善法”。按：11.13巴黎的恐怖袭击震惊世界。在哀悼死者、谴责IS的同时，我们更应深刻地反思：究竟是什么造成了这些极端的对立与仇视？
文/苟嘉陵
为什么人与人之间，种族与宗教之间，会产生如此的对立与仇视？
要解决人类的种族与宗教纷争，并非易事。因为这牵涉到人类心灵深处的一种东西，是较难为一般人清楚见到的。因为见不到，就难解决。
这一种人类心灵深处的东西，在佛法中称作“我见”。由我见而生起一种强烈地以自我为中心的态度，称作“我执”。做为一个人类，每人的心里都有这一种东西，只是层次和程度有所不同。
“我见”简而言之，就是一种以为自己很优越高超正确，胜过别人的心理。当这一种东西表现在性别上，就成为“大男人主义”，觉得女人只是男人的附属品；表现在宗教上，就造成一神论或我神至尊论，完全否定其他宗教的价值和存在意义；表现在文学或艺术创作上，就造成所谓的文人相轻，令创作者觉得自己的作品怎么看都比别人的好；而表现在种族上，就成为种族主义与种族纷争，到极点时就成了大规模的种族屠杀事件。
以佛（释迦牟尼佛）所发现的缘起法则①来看，这一个问题只有靠人类的自觉，也就是由人类自身看见了自己内心深处的“我见”、“我执”，才能彻底得到解决。
佛教中有帮助训练人类自觉力的方法，也就是“四念处”②的修行方法体系；也有对整个修行理论的详细描述，就是所谓的“四圣谛”③教法。但是修行本身，仍要靠人类自己。以佛法的观点看来，没有任何的神或外力，能解决人类的这一个问题。换句话说，人类如果不去靠自己的修行而增益了自觉力，远离了我见、我执，则人间种族的倾轧将永无止息。
（①缘起法则，指宇宙人生一切现象，均由因缘和合而起。为佛所发现之基本理则。
②四念处，指身、受、心、法四个当为佛法修行人觉观的对象。其总合即为八正道中“正念”之修行。
③四圣谛，指苦谛、集谛、灭谛和道谛。为佛陀所建立之修行方法论。其主要意义是在说明人生实相。佛指出人是因集——贪爱、执取——而有苦。而由此去认知，就能由道——正确的修行——而达到苦灭。”）
也许有人会觉得佛教的这种理论，和世间其他宗教并没有什么不同。其他的宗教，不也是说只要世人皆能接受某一种价值体系，则人类的问题就得到解决了吗？佛法真的有什么不同吗？
有的！佛法是一种“觉的文化”，讲的是人类人格的自觉提升与和谐。而其和一般宗教的不同，有以下三点。
（一）佛法不认为人类的问题，来自魔鬼或任何外力。故佛教主张修行应该针对人类自己。
（二）佛法也不认为神或任何外力，能解决人类因我见、我执而造成的问题。故佛教主张人当积极努力地行善、自修而提升自觉力，不当被动地等待别人的救赎。
（三）佛法认为人类是可以借着修行与自省，而逐渐趋向圆满、和谐的。故佛法肯定人的潜在智慧与德行，是一个肯定“人”的宗教。
世间的各大宗教，以佛法来看都很好，都是与人为善的。但好的东西到了我执深重的人类手里，往往就变质了。我们曾在人类的历史上见到几次的宗教战争，就是例子。
所以佛法不反对，也不随便批评其他的宗教。但针对人类的种族与宗教的纷争问题，佛教认为人类仍需要加强自觉力，提升理性。而佛法提供了帮助人类提升自觉力与理性的实际方法。
以佛法的原理来看，人会有暴力倾向，是因为不和谐的人格造成的。当人的内心充满矛盾、冲突，而造成不安、紧张时，就容易有暴力倾向。人格中有喜悦的人，则是不会有激烈的暴力行为的。所以解决人类相残好斗的暴力问题，真正治本的办法，是使人类藉由“觉”的提升，在生命中拥有喜悦。
许多宗教皆能借着信仰而提升人的喜悦。的确，当一个人能在“神”的面前感受到自己的渺小，而把自己放在一个很谦逊卑微的地位时，他的内心自然就会感受到一种喜悦。那不是一种骄傲，也不是一种自我扩张，而是当一个人面对浩瀚的宇宙，能在一刹那间体会到自己乃至全人类的渺小，而觉得自己所做的一切实在是微不足道的时候，内心自然体会到的一种喜的感觉。
故凡是鼓励谦逊、鼓励人变得更有自制力的宗教，佛教皆视为“善法”。因为人在放下我执而能变得谦逊的同时，真正得到益处的是他自己。而真正的宗教徒，也绝不会总高高在上地以为自己的宗教绝对优于其他。
佛教所能提供促进人类喜悦的方法，除了有一般宗教以信仰为基础的法门外，另外也提供了并非建立在“信”上的法门，能使人不需要相信一个至高无上的存在，也能经验到喜悦。这一点是非常可贵的。因为世间有不少人并非宗教徒，而宗教徒中也有不少人是愈信“我执”却愈强的。对于这些不能借着“神的恩典”而把自我放下的人而言，另一种经由人的认知及努力而放下自我的方法，就益发重要了。
佛教中借着人的认知及努力而达到喜悦的方法，基本上有两个下手的途径。一个是借着不断地觉观和修行，而克服生命中的种种贪忧烦恼，进而达到生命整体的喜悦、和谐。这个途径称作“解脱道”。另一个途径就是借着不断地关心他人，为他人服务，而使自己的慈悲心扩展，身心的自觉力加深，最后亦能达到整体人格的喜悦、和谐。这个途径则被称为“菩萨道”。解脱道与菩萨道虽是两个可下手的途径，却是相容、相辅而不是相斥的。虽然有人颇有把这两种途径分开的看法，我倒以为现代的佛教应走上两者的统合。使解脱道成为菩萨道的基础，而菩萨道则是解脱道的扩大。修行人虽可随自己的个性，而选择其中一条作为入手处，但对大多数人而言，能把两者结合到一个程度，会更容易增上。
佛教另一项能减轻人类暴力倾向之教说，就是佛陀所发现之缘起法则。了解缘起法则的人，深知世间一切相的形成，均是因缘所生的。人如果要改变世界，必须要先能了解因缘，接受事实，然后才可加入适当的影响力去转变因缘。绝大多数的情形下，用暴力只是没有耐心的不安表现，不但不会真地改变什么，反而会有不良的效果。故佛教提倡理性，不主张用暴力，不只是由人道主义的慈悲立场出发，同时也是由实效主义而讲的。佛教认为真正的“革命”在教育和实践，在个人和社会不断地反省与自我调整，而不在于改朝换代式的政治革命。故只有流血的革命，佛教是无法赞同的，因为那并没有真正地改变了什么。
对于战争的态度，基本上也是一样。由缘起思想来看，暴力如果是一个人内心世界的不和谐表现，战争就是人类整体社会间的不和谐表现。而当不和谐存在时，人类当做的是自我的觉观与调整，也就是“修行”。故佛教对战争基本的立场，一定是非战。佛教不会赞同任何侵略的行为，无论是为了任何的理想与主义。但佛教也不主张对任何的侵略皆不抵抗。当有人巧立一切名目而侵略你的国家时，你如果不去制止，就是不能“止恶”，不符合佛法的慈悲精神。故佛教并不会主张战争是绝对地善或绝对地恶，而对其采取理性的非战而不反战的立场。
归根结底，佛法主张一个和谐非暴力的社会，决定于其组成的每一个人都通过觉知力的提升，拥有喜悦的生命与和谐的心灵。
