真正的平静得自于正见

　　文/阿姜查禅师

　　面对各式各样的情境，反而可以成为平静生起的“因”。过去我对自己的愚痴和错误一点自觉意识也没有，只要心受到外界干扰，就会设法逃避、远离。我那时的行为等于远离了平静，而且是一而再、再而三地逃离它。我不想看到这个或听到那些，也不愿去思考或经验各种繁复的事物，丝毫不知道这就是烦恼本身。当时我满脑子认为：只要走开便能让自己远离人群和状况，不须面对扰人的事物或听见不顺耳的言论；所以，能避得愈远愈好。

　　许多年过去了，经历种种不期而遇的事件后，迫使我在各方面改变了不少。出家这么多年后，我剃度的弟子愈来愈多，寻访我的人也与日俱增。随着身旁追随者的增加，我想逃也没法逃，被迫再次开始面对事物。我的耳朵必须去听，眼睛必须去看。自从为人师表后，反而使我开始得到更多认知；这些认知带来了许多智慧和放下。虽然身边总是事件不断，我却学会了不去执取，反要随时放下。由于这些经历，使我比过去善巧许多。

　　痛苦袭卷而来时，我仍处之泰然，并没有因想逃避而弄巧成拙。过去，我在禅修中，一心只想得到平静，以为外在环境是主要能助我达到平静的原因之一，根本不明白拥有正见才是领悟平静的所在。

　　我常提到，平静有两种。智者将它分为从观慧中所得的定，和从安止中所得的定。从奢摩他中所得的定，眼睛必须不见色，耳朵必须不听声，鼻子不去嗅味道等等。只要不去听、不知道，就能安住平静中。这种平静有其好处，但有意义吗？有，它是有意义，但不究竟，也有时效性，并没有稳固的基础。当六根（感官）面对不顺心的六尘（外尘）互相纠葛，导致智慧无从产生。原因在于：人总认为是外在条件使他无法平静。

　　从另一方面来看，如果你决心要直接面对、不再逃避，你会逐渐明白，其实不平静的原因并非源自外在因素和状况，而是妄见所造成的。我时常这般告诫我的弟子说：如果你们真的有心要在禅修中寻求平静，一定能寻获那无色、无声、无有一物会干扰你的寂止所在；由于此处没有任何会刺激你的东西，你的心自然会安住平稳下来。一旦拥有这种体验时，应好好审察它，看它到底有多少能耐：当你出定之后，根尘开始接触，去注意你是怎么变得快乐、不快乐的；如何欢欣、沮丧的，心又是怎么受干扰的。从这当中才会领悟到，这种平静并非真实的平静。

　　让经验里的经验，只是经验。有东西使我们愉快时，我们就认定它是好的；有东西让我们不悦时，我们就说它是不好的。这都不过是我们的分别心对外在对象（外尘）所下的定义。明白这点后，等于有了审视外尘的基础，能如实看清它们的本然。禅修中带有平静时，是不需太多思惟的，因为寂止的心自会产生某种觉性的敏觉力。它不是思惟，而是称作“择法”（dhammavicaya）。

　　这种平静是不受经验或根尘接触所扰的。但问题是：“既然已平静了，为何还有其它活动呢？”这当中是有活动没错，但绝不是那种平常、会折磨人、会无中生有的活动。凡是任何在此平静发生的一切，心都明明惺惺，智慧便是在此发生，并使心产生前所未有的清明观照。我们洞悉事情实质产生的过程；一旦我们认清它们的真相时，平静就会变得一切皆备了。眼见色、耳闻声的那一刹那就认清了它的底细。后来谈到的这种平静，在眼见到色时，心是平静的；当耳朵听到声音时，心也静如止水、不生波涛。不论任何体验到来，心皆如如不动。

　　这种平静是从何升起的？它从稍前的那一种定——无知的三摩地中升起，是后者“定”的由来。佛法说，智慧从定中生起。“知”来自于“无知”，心是从无知的阶段以及学习这样的审察中逐渐了知的。一旦同时具备了止（定）和观（慧），不论何时何地、从事任何活动，都能洞彻事物的真相。我们明了，所有在心中生而又灭的一切经验也只是如此而已，所以也就无须有所为，无须更正或解决什么；没有臆想、无有去处、无须闪躲。透过智慧、如实觉知并超越它们，才是我们得以跳脱的唯一途径。

　　想当初，我初建立巴蓬寺时，有很多信徒来拜访我，导致一些弟子说：“

　　隆波（师父）成天都在跟信徒往来，这里不再是修行的适当环境。”可是我又没有主动去找信徒。我们建了一座寺，而信徒就是来这儿恭敬出家生活的。是呀！我并不否定他们所说的。但事实上，我却在这当中得到许多智慧，也对许多道理有更深的认识，这些却都不是弟子们所能理解的。他们只看到表相，认为我的修行因人们的簇拥及过度的干扰而退失了。我并没有任何方法可以说服他们。但随着时间的过去，我克服了种种困境，最后终于确信了一件事，那就是：真正的平静得自于正确的见解。如果没有正见，不论我们所在何处，都无法止静下来，智慧也不得而生。

　　在这儿的西方国度里，有许多人想要修行。我并不想批评任何人，但就我所看到的情况，持戒的观念还不普及。是呀！这就是世间。首先，你也可以从修定着手；这就好像在路上撞见一根木头，有人会从这一端拿，有人则会从另一端拿，不论你从哪一端拿，它都是同一根木头，你也都拿得动它。从三摩地的修习中产生平静时，心便可从了解事物的真相中获得智慧，并在知晓恶行的情况下，时时戒慎恐惧。你从哪一端提起都好，但重点是修行中要有坚毅的决心。如果你是从持戒着手，它会给你带来平静，也就是三摩地，它会变成智慧的前因。一旦有了智慧，它就会让三摩地更加深沉。接着，三摩地会继续令戒持得更精严。其实，此三者是画等号的，同时增上的。到了最后，最终的结果是三者同而为一，不可分别。

　　三摩地是无法被区隔并个别分类的；智慧也不能独立存在，乃至戒律亦然。在初阶阶段里，我们确实把它们都区隔开来，但法有世俗谛和解脱法（胜义谛）之别。在解脱法上，是不执善恶两边的。我们借世间法之用，区隔了善恶及修行的不同层面，这无可厚非，但不是究竟法。如果我们能明白世间法的用意，就能明白解脱法。如此一来，我们就可以明了：各种不同的名相，其实只是在指点人们同一个道理。

　　因此，过去的那些岁月里，让我学会了如何圆融地处理人与各种境遇的问题。面对这一切遭遇，我的心反而必须更坚定。由于有智慧做我的靠山，我才能够在一切境遇中不受影响地明察秋毫，平稳安住。不论他人说什么，我因为自心中的坚定信念而不为所动。为人师表的都必须对自己的作为具备此坚定的信念，不受外人言语影响。这需要一些智能！任何智慧也将得以增长。我们必须在旧习性显露时，好好审视并将它们清除干净。

　　你一定要坚定自己的心。有时对身心而言都是种煎熬，尤其当我们大家一起共住的时候；这是很正常的。例如，有时必须面临疼痛等，我就曾饱受这种煎熬。换做是你，你怎么办？是呀！谁不想过闲逸的生活，丰衣足食，充分休息。问题在于事情往往皆与愿违，我们不可能一直耽溺在理想里。然而我们却可以尽自己所能地为这世间创造更多利益。这是在为自己、为他人，也为今生与来世创造利益。这就是使心平静的成果。

　　这趟美、英之行虽然短暂，但我一样会尽全力地施予教法与指导。在座有老师也有学生，我会尽量予以协助。虽然还没有出家人来此常住，那倒是件好事。这趟行程便是让大家在僧侣到来前有所准备。如果他们来早了，反而造成困扰。一点一点慢慢地，人们会对修行与比丘僧团的生活方式逐渐熟悉，遂能让佛教在此开花结果。因此，从今开始，各位应善自看护并指导自己的心。

本文节选自阿姜查禅师《倾听弦外之音》