佛法相当的深奥，若无有人解说，或者自己没有亲自去听闻、思索和学习，那么即使是智者也难以理解佛法里面的真理，更何况说是一般的人呢！《华严经》中云：“佛法若无人解说，虽是智者不得解。”

　　而人们对一件事物若缺乏了解，便会产生出许多推理和假设，随着时间的推移，有些推理和假设被证明了其正确性，有些则被悄悄地淘汰了。同样，以往由于佛法仅局限在少数信奉者圈内，知识界对此颇感陌生，以此生出了许多猜想和轻率结论，比如把佛法说成是传说、迷信，客气一点说成“神话”之类，这显然是牵强附会，不符合历史。比如，我们不应该因为古代的科学家如一行和尚(唐代天文学家，佛门高僧)等久已过世了，就把他们的事迹都归于神话之列，亦不能因为《史记》、《三国志》等记述的是遥远的往事而否定其可靠性。况且，佛陀的教法现在尚完整地保存在各种文字的《大藏经》中，仅藏文《大藏经》就有一百多函，并且现在尚有无数信众在学习佛陀的教法，许多智者以严谨的治学态度深入佛教教义后，也完全为这博大精深的智慧宝藏所折服，由衷地发出了他们的赞肯之词。中国著名学者梁启超说：“佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。”罗睺罗博士说：“佛教是现实的，因为它对生活和世界所采取的，就是一种现实的态度。它并不是错误地把我们领向愚人的天堂，也决不用那些虚伪的恐惧和罪恶感来威胁恐吓、折磨摧残我们。它精确而客观地描述我们以及我们周围的世界，并且给我们指出了一条通向彻底自由、和平与安宁的幸福之路。”印度总统拉哈克斯坦说：“佛陀是把智慧之光投射人类心灵的第一人。”

　　爱因斯坦等伟大的科学家们对佛教也赞叹有加，这些在自己领域里经过深入研究后，对整个社会作出了重大贡献的智者，尚且如此推崇佛教，那么知识水平一般，甚至连普通家务也茫无头绪的人，对佛教也就没有理由横加非议，否则只能显出自己的浅薄无知。我认为一个疯狂的人在街上裸体行走，众人不应感到奇怪，而一个神智清醒的人若无理诽谤佛教，那才是真正的咄咄怪事，真正应受众人的指责。见识不广智慧不高的人对佛教还是少说为佳，这样就不会犯下轻薄妄议的过失，也不会造下诽谤佛法的大罪，致使最终后悔莫迭。无论是佛教或是其他学问，人们如果没有彻底了解它，就没有权力评论，正如世界著名的戏剧大师莎士比亚在《仲夏夜之梦》中所说的：“千万不可评论你所不知道的道理，否则你可能会用生命的代价来补偿你所犯过的错误。”

　　而如今社会上大多数人对佛法颇觉陌生，这也情有可原，因为大家整天为锦衣美食奔波，为烦恼所逼，白日忙于工作、家务，夜间又昏昏睡去，终日为满足自己这臭皮囊的种种欲望而竞争，被世间五欲六尘花去了所有宝贵的时间，没有闲暇超越平庸琐事的束缚，以此而无法为陶冶自己的心灵去接触崇高向上的佛教。还有些人从小生长在没有佛教氛围的都市边地里，接受各种与佛法相违的教育，长大后继续受到恶劣人文环境的影响，他们头脑中没有一点清净的智慧和佛教印象，因此在这个社会中有诽谤佛教的、误解佛教的、不知佛教的、歧视佛教的，甚至在已进入了佛门的佛教徒中也残留有这些不良影响。但某些现代人在研究和学习佛经教义后，发现佛教是那么平易近人，其理念与精神已悄然地遍满于他们生活的各个角落，二十世纪的英国史学家韦尔思说：“佛教的教义，由今研究而得知极为简单明晰，并与现世观念最吻合，它是自古迄今最锐利理智的成功。”

　　现代社会对佛教缺少足够的了解，这是非常遗憾的事。如果人们，尤其是知识界对佛教进行了深入研究，我想他们会深受感染的，因为释迦牟尼佛宣说了许多真理，原来就追求这些真理的人自然会受到启发而深为折服。马拉达克里希南博士说：“当我阅读佛陀的说教时，我们为他的理性精神所感动。”佛的理性精神体现在方方面面，其中之一则是从其理性精神折射出来的高尚品德，这高尚品德为每一个善良的人都毕生竭力追求。德国著名学者马克思·缪勒因此而说：“佛就是其所宣说的所有美德的化身，在他四五十年间成功而事件繁多的传教生涯中，他将所有的言说都付诸于实践，任何一处都不曾发现他表现过人性的弱点或发泄过任何低劣的感情，佛陀的道德准则，是世间所知道的最完美的道德准则。”若你能如是了解佛教，你还会有什么理由反对这引导世人“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的崇高教义呢？如果你不了知佛教中的这些基本教义，那你有什么理由反对或否定佛教呢？