无缘大慈，同体大悲，是佛陀最能触动人心，最为世人所赞叹的境界。《增一阿含经》云：

　　诸佛世尊成大慈悲，以大悲为力弘益众生。

　　佛陀的慈悲是否如常人一样，是一种对于受苦众生的同情或关爱？佛陀的慈悲所缘的境界是什么？

　　佛陀的慈悲是大悲。佛所成就的一切智慧都来自于“大悲心”。它决然不同于世人在“意识”层面生起的爱著和悲悯的情绪，也不是因情境的生灭而生灭的悲心。佛陀的慈悲以“不执”、“无缘”为前提。说一切有部认为，“佛慈悲等不缘有情，执有有情不得解脱”。真谛《部执异论》译为：“如来慈悲不取众生作境界，若人执众生相，解脱意不得成就。”

　　“慈悲等”指慈、悲、喜、舍的四无量心。依通常说法，四无量心的所缘是无量有情。说一切有部所说的“佛慈悲等不缘有情”，是为了说明佛的四无量心虽以一切有情为所缘对象，但这里的有情不是实有的，佛陀也不执着于众生相。也就是说，佛陀的慈悲并没有实有的对境，没有一个可以用来生起“慈悲心”的实有对象。正因为这样，佛陀的慈悲没有边际，任运无间。

　　以实有的众生为所缘，不仅不能解决众生痛苦，给予众生安乐，实际上连自己都不能得到解脱。众生之所以被生死所缚，正是因为执取实有的“我”和“他”，否则决不会在生死中流转，所以说“执有有情不得解脱”。若执取有真实的“补特伽罗我”，事实上已经是“恶见”了。