在人生历程中，最感无助的情形有四种：一、从母胎降临到世间的“生”时；二、从“生”趋向死亡的过程中，身体“四大”逐渐衰退的“老”时；三、遭遇病痛的“病”时；四、面临死亡的“死”时。生老病死是常人都必须面对的人生阶段，而在每个阶段我们都需要关怀。就一个生命的成长来说，从我们在母体中是胎儿开始，母亲便小心翼翼地呵护；一出生，医护人员即耐心照料；之后更须仰赖父母及他人无数的付出与关爱，才能长大成人。

　　在此过程中，若别人给予我们的是真挚的爱，则我们的成长可能比较健康；若是我们所得到的关爱并非他人真心的付出，只是虚伪的敷衍，抑或在富裕的环境中享有极大的自主权主导自己的生命，而无人在旁提供正确的指引协助时，我们的成长过程可能会不太健全，会对往后的性格造成相当负面的影响。

　　虽然众生是因为不同的业力来到世间，也都需要关怀，然而面对随时都在改变的事物时，一样都会习惯性地执著自我，导致将一切爱护、关怀的焦点都集中在自己身上，当行有余力时再扩及他人。只要对自我的执著存在，对自己是理所当然地疼惜爱护，这是佛法所说的“我执”。

　　在父母为我们取名字之后，我们便将这个名字当做是“我”，而对一切与“我”有关联的对境产生执著，包括自己的肉体、亲人或外在的事物。当别人与我们有所接触，如果我们认为对方的作为可以带给“我”快乐，就会心生欢喜而贪恋，且会因为不满足而想拥有更多；当我们认为对方的作为将有损于“我”的快乐时，就会产生强烈不满的情绪，这就是嗔恨之心。

　　其实，对自己的爱护与关怀，无所谓对错，我们处于外在的二元对立中，自然喜欢能为自己带来好情绪的作为。就个人而言，关爱自己是正常现象，但是，若是将我们自认为的快乐或幸福强加在别人身上(也许这不是有意识的期待，但潜意识里却希望借此达到自己认定的理想境界)，因而引起别人痛苦的感受，那么我们的作为就是错误的。对自己的关怀，应该是在不伤害他人的情形之下将快乐、幸福、平安等愿望实现在己身。

　　爱与嗔恨，这两者的分别相很难拿捏。为了表示爱，有时我们会产生强烈的嗔恨，有时我们自认为处处替别人着想，实际上却以肢体动作或语言责骂的方式伤害了他。尤其是，我们常常以言语伤人却无所警觉与节制，往往不承认自己有所缺失。西藏有句俗语：“语言虽然不带刀，但可将他人之心碎万段。”伤害他人的事，身体动作能做的有限，用言语却可无限延伸——只要不满意，我们就会用恶毒的言语攻击、挑拨，或说绮语，让别人从快乐落入无明，渐渐远离幸福。

　　因为我们很少正确地反观自己，让爱或关怀掩饰了自己的私欲，无法优先考虑他人的利益，而让自己所付出的爱或关怀扭曲变形。常有父母说打骂孩子是为了孩子着想，希望他的学习能更上层楼，最好是每次考试都能考第一名，能被录取到最优秀的学校。事实是，一个学校或一个班级的第一名只能有一个，大家都希望得第一，不可能都实现。适度关心子女是必须的，而过于执著，到最后其实所爱的并不是孩子，而是自己，因为是我们希望孩子达到自己所预设的目标，来满足自己的欲望和傲慢心。

　　同样，对待家人或朋友，我们也常常自认为“我是为你好”，而往往是对方的表现必须如自己的意，才会对他好；如果对方的作为不如己意，我们就会产生非常大的反感或怨气。这种关怀方式，似乎不是在关怀别人，而是关怀自己。因此，如果没有正确的观念，我们的关怀不但达不到预期，反而带来伤害。

　　你愿意对别人付出，必须先清楚自己是真的为他着想，还是为了个人着想而去关怀他。当能够正确而清楚地分别这两种心态，我们可以发觉：往往我们所谓的关怀别人都是以关怀自己为第一目的，别人只是次要的考虑对象，而当我们首要目的达成后才会对别人付出。对于这种关怀心态，我们必须以正知正念好好检视一番，以便能有深入的理解以及正确的作为。

　　不只是在家人要有这种自我检视的习惯与分辨的能力，出家法师也须如此。法师们常说“我要面对众生，我要利益众生”，这是种很好的利他心态，但若没有清楚检视自己的动机，原本内在利益众生的初发心有可能随着外在利他事业的不断向前运作，而被“自我”善巧地蒙蔽转化，变成是为了自己的名利而付出。如此一来，便与世俗法没有任何差别。所以，对别人付出关怀时，不断地检视自己的发心动机非常重要。