佛陀说“诸恶莫作”。为何佛陀告诫我们不要作恶？因为我们时常在伤害众生。当我们从贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢或其他会令众生受伤害的角度去分析时，会认为佛陀所说的“诸恶莫作”是非常伟大的理想，大概只有佛陀的大慈大悲才能做得到。如果想要让自己的人生过得快乐，却常伤害别人，当别人反过来伤害自己时，人生怎会快乐、幸福呢？这是不可能的事。

　　以杀生为例：为了生存，无论吃荤吃素，人所作的罪业非常之多。当我们吃着盘中的肉、虾或鱼类时，觉得非常过瘾，却很少想过它们被放在锅里煎煮的痛苦。应该好好想一想：假设角色替换，自己变成这些众生被放在锅里煎煮，会不会痛苦？吃素食蔬菜也一样，光是农夫种植时所施洒的农药和化肥就已伤害了千千万万的众生。有的人还在食物里加苏丹红、福尔马林等有害物质，甚至制售地沟油，则是完全丧了良心，这一定会造业的。他们这么做不是为了生存，而是为了钱财和满足贪欲。这些扰乱社会、触犯法律的做法一定会得到惩罚。

　　我们对别人做伤害性的行为常会无所谓，而反过来当别人伤害我们时我们就不高兴。我们做生意赚别人的钱财，觉得非常过瘾，可当别人赚我们的钱时，我们就不太舒服。这是事实，我们被贪念蒙蔽而不自觉，常常只记得自己的利益，对他人的痛苦无所感受。所以，当别人贪求时，我们会认为这个人真是贪得无厌；而当自己贪婪时，却觉得自己很有福报，以为自己贪得越多就可以得到越多。

　　此外，如果我们遇到不如意的事，如被炒鱿鱼，会很痛苦；但如果降临在自己不喜欢的人身上，我们却会很快乐。情绪不好的时候，骂人的话会从我们的口中宣泄而出，还不许别人生气；而当别人骂自己时，我们又气得火冒三丈。别人赞叹自己时，我们会觉得很欢喜；如果是实话，高兴是应该的，但往往即使对方讲的是谎言，我们还是沾沾自喜——这是人最脆弱的地方。人与人之间能互相赞叹是很好的事，如果不是自己常赞叹别人而期望别人常赞叹自己，同时认为别人的赞叹都与事实相吻合，那么就要好好自我检讨了，因为人绝不可能十全十美。假如我们用对方喜欢听的美言来沟通，能表达真正要传达的含义时，说美言还可以；很多时候光靠动听的言语无法表达真实的意义，可是我们的虚荣心却永远希望别人对自己讲好听而不实际的赞语。

　　一个喜欢挑拨离间的人，将本来相处融洽的团体、家庭、朋友或是夫妻拆散了，洋洋得意；而当别人反过来用同样方式对待他，痛苦就会找上门来。别人对我们说美言赞语，给予我们美好的东西，我们感到快乐；如果一个自己不喜欢的人，得到我们渴望中的福报，我们便不由自主地感到痛苦。为什么？这些应该跟自己毫无关系才对，但因为不喜欢对方而在内心种下恶根，一旦认为对方为何可以得到不该得的事物，因为嫉妒而生的嗔恨心就马上起作用——到最后，受伤害的是谁呀？当然是自己。因为内心不平衡而产生种种苦恼的情绪，或因而造作不善的行为，当然会受伤害。

　　如果你所追求的快乐都是产生于谩骂别人的情况下，你所追求的满足是建立在抢劫别人、嫉妒别人或对别人傲慢时，那么这种满足是虚幻而短暂的。因为你所追求的快乐都与别人息息相关，当你对别人充满贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，反过来，别人也会用同样的方式对待你。所以，我们认为对自己好的作为，都会造成负面的效果，使你不安定、不快乐，也没有办法满足，更不可能产生幸福。

　　一个自私自利的人，尽管他可能有很好的学问，擅长许多技艺，但心灵太狭隘了，学问再高深也没有用；因为，一个只追求自己利益的人，常常会以伤害别人来达到自己的目的。这样的例子在我们身边处处可见。自私的人，不仅朋友会离他而去，就连最亲的家人、先生、太太，都没有人能与他相处。

　　假设自私自利可以带给你真正的快乐和平安，我们也不反对，可这是不可能的。我们要对自己有充分的自信心，但过度的执著会造成绝对的伤害。我们看，这世上过得比较快乐的人，通常都是把自己心灵导向善的方面，大都是超越自我、为他人着想的。一个贪心重的人，从外在的物质到内在的智能都要贪，有时在短时间内能奏效，但贪到最后，不会有一个满足的时刻，所得到的也多是负面的。一个没有贪念的人，他的企图心不强烈，成功的机会比较少，但从心灵层面来说，他的成功是永久的，心境是快乐的。

　　嗔恨心重的人，脾气很坏。虽然我们常说脾气坏没关系，只要心地善良就好，但是心地善良怎能从外面看得出呢？所以，一个脾气暴躁的人，他的人缘通常会不好，他的家人亲戚朋友都会躲得远远的。而嫉妒心重的话，会使两个相爱、想一起携手走向婚姻的人，最后因相互猜忌而各分东西。在尘世中，变动较快，诱惑较多，我们脆弱的心很容易受影响，但我发觉，很多人的问题并非外在因素，而是自己猜疑引起的。傲慢也是如此。

　　所以，不行善时，我们的心就会慢慢堕落了。