曾有一个修行不是很好的喇嘛，他脾气特别暴躁。有一次他到寺庙专门放佛像的地方，打地铺睡觉。刚好有客人来，年轻的堪布便请喇嘛把空间腾出来给客人，讲了好几次，他都不肯。堪布很生气，就把他抱起来，送到大殿外面，等于是把他赶出大殿。后来喇嘛很生气地跟别人说：“这个堪布每到冬天就下山来跟我们讲佛法，说对六道一切众生都要视如自己的亲生父母，现在我想来想去，只有我不是他的父母，其他的众生都是他的父母！”

　　虽然这个喇嘛做的事情不对，但他讲的话也有些道理。一般来说，佛教徒都有慈悲心，而一旦有些人跟我们过不去或令我们讨厌，我们就会把他们排除在六道一切众生之外，好像只是个东西而已，甚至连东西都不如。所以，慈悲并不是说到就做得到，这是要慢慢学的。

　　不要说你们，即使我们修行这么多年，还是会有不喜欢的人。怎么办呢？只有远离了，不要常常见面。他不在旁边的时候，我们发慈悲心还比较容易，而且回向时，把他放在众生里面一起来回向，也没那么困难。而如果看到对方，就又会让自己不高兴，就会多思考几次才把功德回向给他。

　　我的意思是，如果连我们这些修行很久、自认为是修行人的人都有这样的心态，何况是初学的修行人？我们需要学习的就是，当有这些心态时，可以先敬而远之，或者也可以心理调适，把对方看成是众生的一分子。我们要告诉自己：虽然他有这样的业力，让我们产生烦恼，但我们是修行人，就不能跟他一般见识。然后靠时间慢慢改变。以前看到他就想臭骂一顿，慢慢地，看能不能一两个月骂一次，然后再一年骂一次，渐渐地就懒得骂他了，久了也就忘记了，嗔恨心也发不起来了。

　　在西藏，有些家族是世代仇家，家族之间常常为了上一代的恩怨，到了下一代相互报仇，再下一代的子孙也变成仇人。这是一种负面的义气，依照这种义气，和祖辈关系好的人，子孙就跟着好，和祖辈关系不好的人，子孙就会视他为仇人。像这种代代相传的家族仇恨，非常不好。而且其中有些还是佛教徒，即使你对他们说这样不好，对他只是暂时有效，过了之后又和以前一样。我从小就调解这种仇家，把他们叫到寺庙里面臭骂一顿，然后讲佛法给他们听。当下每个人听了都会忏悔，要点灯、要供佛、要塑佛像、要印大藏经，什么都好，什么都愿意做；离开了佛寺后，仇恨又开始了。那是什么原因？就是无明的习气！

　　当然，佛教徒知道忏悔是一种好处，一旦知道所做的事是不对的，忏悔以后，约束自己的能力就会强一点。如果嗔恨心特别强，知道自己无法克制，那么就要学会在心中将嗔恨缩小一点点，毕竟有时那种无始以来累积的习气是很难一下子克服的。

　　大多数小孩可以用慈悲来教，但对某些小孩来说真的没有用，所以还需要有一点忿怒相。当然，最好不要用打的，要尽量让他知道做错事会有怎样的果报，告诉他这样做不是最好的。西方人一直强调不分长辈晚辈、完全平等的那种爱的教育，有时是行不通的。毕竟有智能的小孩是极少数，大部分需用心善巧地去教导。父母教小孩，心中要充满绝对的智能，那么你的行为，有时表面比较过分一点，但最后对他一定很有帮助。不过，不能将自己的负面情绪加在行动上，变成表面爱他们、事实上却发出恶情绪、用自己的嗔恨打小孩，这就不可以了。

　　无论我们的言语行为是祥和的，或是看起来比较粗鲁，一定要保持非常慈悲的心。你在工作上对待事业同伴、员工、老板，或者在学校、在家庭，如果能有纯正善良的心，那么相互彼此忍让是绝对做得到的。当然，有时候心中的想法还是要用嘴巴说出来，有些话不讲是不容易让人明白的。有时候有话不讲出来，却在心里想“他到底在做什么”、“他讲这话是什么意思”、“他这行为到底是什么意思”，像这样猜疑，反而不好。

　　大慈是希望众生都能够得到快乐、平安等人天福报乃至成佛，大悲则是“愿一切众生脱离苦及苦因”。如果有众生正遭受病痛之苦，或正与死亡搏斗，我们可以将他视为悲心生起的对境，然后由此延伸至每个众生，因为六道众生都需要经历生老病死的痛苦。有很多生命临终时因为恐惧而产生的痛苦，是现在的我们无法感受或表达的。要学会真正的感同身受，不能只用嘴巴说“你现在的痛苦，我也感同身受”，而是要用心去理解他们真正的痛苦，这是学习以其他生命的立场来思考问题最好的方法，也是现代人最缺乏的。我们与他人接触时，思维方式常常倾向于怀疑别人有不良的动机：“他想做这种事情是不是有什么企图？”大家有没有想过：当一切都集中在不好的思维上时，自己的脑中已经充满了不好的念头了！