菩提心的藏音是“蒋秋森”。“蒋”是扫除，“秋”是拥有，“森”是心。“蒋秋森”的意思是：为了天下所有的众生，远离所有的痛苦，获得正等觉佛果位。《现观庄严论》中提到：“发心乃为利他故，欲求正等觉菩提故。”

　　如果没有菩提心，不管虔诚心、出离心有多强，个人的修为还是会和自私的念头混在一起，所以不会变成成佛的因。有了菩提心，即使只做了一点点的功德，例如只是一句短短的六字大明咒，或是一个简单的佛号，都将转为成就无上菩提的来源。当修行功课圆满后，将一切所做的善事回向给众生，将会变成无量的功德。

　　西藏有句话：“生起菩提心比发菩提心更重要。”发菩提心是指刻意地在心中发愿。这种偶尔想想的菩提心，可能随着种种因缘的聚合而忘失，不能在心中扎根。但是，先发菩提心的训练是非常重要的，如果没有发菩提心就不会有生起菩提心。而生起菩提心是指能够自然生起菩提心，能长时间存在心中，不会因为因缘的改变而忘失或退转，且能不断增长，并付诸行动。这也是祈愿文中“菩提心为至妙宝，未生起者愿即生，已生慎勿令退失，并愿增上善无尽”的意思。倘若菩提心不够稳固，那么当面对众生、面对现实的挫折时，就会退缩。

　　如果自己尚未生起菩提心，希望能让它自心中产生；如果你已拥有菩提心，应该让它永恒稳固地存在心中，且让它愈来愈往上增长。

　　菩提心因个人心量的大小，可分为三种不同的发心：一般胆量者的发心，中胆量者的发心，大胆量者的发心。

　　一般胆量者的发心，称为国王式的发心。一个人想当国王，会想方设法先凝聚大众的力量，让很多人在他的领导之下为他服务，并靠着这群人的强大力量去消灭不利于自己建立政权的因素，成为国王；因为拥有了国王的地位，他才能以自己的权势给予百姓大环境，实现国泰民安。在这个过程中，首先是以增强自己的能力为主，当拥有强大的权力后再来利益大众，这种心态称为国王式的发心。换句话说，在自己未成佛之前，我们会想：“我要度尽所有的众生，但是，如果我自己没有成佛，连自己都无法调伏、都救不了，那么要调伏众生、利益众生就会有困难。”所以，有这样想法的人，会希望自己先成菩萨、先成佛，等到成佛之后，有足够的能力调伏利益众生时，才去度众生。这是第一种心态，又称为下士道的发心。

　　中等胆量者的发心，称为船长式或船夫式的发心。一个船夫要将许多人渡到海的另一边，必须先将所有的客人安置在他的船上，而他手上掌握的舵轮，也就是方向盘，是船客生命的保障。驾驶船只时，船长必须想方设法不去碰到暗礁，安全地将船开到彼岸，让船客和自己安全地到达目的地。此种发心是：“我先成佛，好像愧对于众生，可是我晚成佛，胆量上又不太足够，所以希望我和天下所有的苍生一起修行，直到有一天到达彼岸，一起成佛。”这样的心态，又称为中士道的发心。

　　最大胆量者的发心，称为牧人式的发心。一个牧人，不管是牧羊或是牧牛，他必须先选择不会有野兽来伤害牛羊的肥沃草地。找好草地之后，他会走在牛群羊群后面，将它们赶到安全地方去放牧。也就是说，自己找到成佛这条道路之后，会用心保护这条成佛之道，不让它受到贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，以及世俗中的杂念、妄念等等这些“野兽”的侵害，并将成佛的所有方法和诀窍，以及能为自己带来所有福报的肥沃草地，给予众生。让众生走在自己前面，希望他们都能提早成佛，直到一切地狱空、轮回空；自己走在后面，再跟着众生一起成佛。这种心态是最上上的大胆量者，又称为上士道的发心。

　　在这三者中，国王式的发心也称为大许诺式的发心，就是向众生承诺在自己成佛之后一定会救度他们，以如此的菩提心，靠众生的力量先让自己成佛。这就像伟大的释迦牟尼佛、阿弥陀佛，或许已经成佛的佛都是如此——在他成佛之后，再来广度无边的众生，让他们成佛。

　　船夫式的发心又可称为殊胜智慧的发心，例如弥勒菩萨。

　　最广大的牧人式发心，就像文殊菩萨，或是地藏菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，或是观世音菩萨发誓“要度尽所有一切苦难众生，众生成佛之前，自己不成佛”这一类的发心。释迦牟尼佛还是凡夫俗子时，他们就已是十地的菩萨；现在，释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫的修行已经成佛，但他们还是菩萨。目前，我们还是凡夫俗子，在这里听闻佛法；有一天当我们成佛时，他们还会是菩萨，因为所有的众生未成佛之前，他们的愿力会一直跟随着众生，所以不会成佛。当然，在“意”上，这些菩萨早已是佛了，只是外面所显现的相，会随着他们的愿力来陪伴众生。

　　前面所述的三种不同心量的发心，我们平常发菩提心时就要选择其中一种。如果你的胆量足够，就要想“所有的众生先成佛，我再成佛”；如果你的胆量没有那么大，就可以发愿和众生一起成佛；倘若还是无法这样发愿，那就想“我先成佛，而后再来度众生”。每天都要以此当作修行的愿力来努力实践。