佛陀降临世间，在印度转了三次的大法轮，还有无数无量的小型传法，示现不可思议的教法，宣说生命究竟解脱之道，使我们受到法益，让我们可以依据他所宣说的教法来修行。我们现在有机会连接释迦牟尼佛的教法，不知是累积了多少资粮的福报成熟在今日！遇到这种难得的机会，就像“百年中的一餐”。不说一百年一餐，如果一天当中只能吃一餐，那么我们一定会很珍惜这一餐，连掉下来的一颗饭粒都会捡起来吃。所以百年中的一餐已经到来，在佛陀降临这世间弘法时，我们要好好把握这样难得的机缘。如果这时候不把握这样的好机缘，那么和佛没有降临的黑暗时期是一样的。就像现在虽然佛降临了，佛法也还存在，但大部分的人还是没能真正修学佛法。

　　其实，进入佛门修学，是要学习让自己的身口意转换成佛菩萨的身口意。这对凡夫来说，短时间内非常困难。不要以为靠这些大师们的加持力，就能让凡夫的所有妄念马上转换。没有这么快，这要两个人的因缘相互连接，才能慢慢转换。必须自身肯下功夫努力，上师们的慈悲才能对你产生真正的加持力。

　　西藏有一个比喻：一般染布是用白布染，有时染料放错了，将布取出来时，虽然不能染成想要的颜色，可总有点颜色染在上面，不可能比放下去之前还白。我们以暇满的人身东奔西跑，为的就是找到一个好地方如法修行；真实的投入，有了这样一个信仰后，必须让佛法在我们的心产生作用。如果佛法对心没有产生作用，与世俗的学问又有什么差别呢？世俗的学问还可以在世俗上用一用，可当佛法对心没有产生效果时，就连在世俗上也没用，到最后只成为拿来批评他人的工具。自己没有照着佛理去做，又要说别人，结果就会被别人讥讽、当成笑话。因为你约束别人，别人也会约束你。

　　我们所讲的人生无常，包括佛菩萨的无常、圣人的无常，以及大地万物的无常等等，可以讲很多的道理，可是这不需要讲太多。因为一个地震，很多人突然往生；车祸意外、天灾人祸，也常常在我们旁边发生。所以，无常的重点不在讲说，而是需要去观察，从观察当中生起真正的慈悲心。如果没有非常真实强烈的慈悲心，很难让自己的本性有所改变；因为我们常常会约束别人，不会约束自己，导致所做的一切佛法都变成罪过。

　　常常观察自己的身口意是非常重要的，要不然常说要利益别人乃至要利益天下所有一切众生等等便成了空谈。在无法约束自己的身口意时，利益众生似乎变得遥不可及。我们绝对不能做“佛油子”，因为现在是浊世来临，我们已经很难有一个好的因缘来学佛；即使目前有，但当好的因缘结束后，若没有一个好的因缘来连接，那暇满人身不就白白浪费掉了吗？